FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN.
1ª clase
RELIGIÓN
Una religión es un sistema cultural de
comportamientos y prácticas, cosmovisiones, ética y organización social que relaciona
la humanidad a una categoría existencial. Muchas religiones
tienen narrativas, símbolos e historias sagradas que pretenden
explicar el sentido de la
vida o explicar el origen de la vida o el universo. A partir de sus creencias sobre el cosmos y la naturaleza humana, las personas pueden derivar una moral, ética o leyes religiosas o un estilo de vida preferido. Según
algunas estimaciones, existen alrededor de 4200 religiones vivas en el mundo.
Muchas religiones pueden haber organizado comportamientos, clero, una definición de lo que constituye la adhesión o pertenencia, lugares santos y escrituras. La práctica de una religión puede incluir rituales, sermones, conmemoración o veneración (a una deidad, dioses odiosas), sacrificios, festivales, festines, trance,iniciaciones, oficios funerarios, oficios matrimoniales, meditación, oración, música, arte, danza, servicio
comunitario u otros aspectos de la
cultura humana. Las religiones pueden contener una mitología.
La palabra religión se utiliza en algunas ocasiones
como sinónimo de fe, sistema de
creencias o a veces un conjunto de deberes; sin embargo, en las palabras de Émile Durkheim, la religión difiere de la creencia privada en que
se trata de «algo eminentemente social». Una encuesta mundial de 2015
reporta el 59 % de la población mundial como "religioso" y el
36 % como no religiosos(incluido el 13 % de ateos). En promedio, las mujeres son «más religiosas» que los hombres.
Definir qué es religión (del latín religare o re-legere) ha sido y es motivo
de controversia entre los especialistas. Según el sociólogo G. Lenski, es «un sistema compartido de creencias y prácticas asociadas, que se articulan en torno a la naturaleza de
las fuerzas que configuran el destino de los seres humanos».
La palabra «religión» en ocasiones se usa como sinónimo de «religión
organizada» u «organización religiosa», es decir, instituciones que respaldan
el ejercicio o la actividad de ciertas creencias y ceremonias, frecuentemente
bajo la forma de entidades legales.
Diversas ciencias humanas se han interesado por el fenómeno religioso
desde sus respectivos puntos de vista como por ejemplo la antropología, la sociología, la psicología y la historia de las
religiones. Por otro lado, disciplinas
como la fenomenología de la
religión estudian específicamente
sus manifestaciones intentando dar con una definición exhaustiva del fenómeno y
mostrar su relación con la índole propia del ser humano.
Filosóficamente, la religión puede ser un estilo de vida, un camino
hacia la plenitud, una plenitud que inicia desde el mismo instante que se cobra
conciencia de la misma.
La etimología del término «religión» ha sido debatida
durante siglos debido a las dos interpretaciones que se han sostenido que
además de ofrecer una propuesta acerca del origen de la palabra, subrayan
alguna actitud religiosa.
Antes de ser usada con un sentido relacionado con
las divinidades, el término «religión» o «religioso» era utilizado para
expresar un temor o un escrúpulo supersticioso.
La primera interpretación relacionada con el culto
es la del orador latino Cicerón que en su obra De natura
deorum ofrece la siguiente etimología: «Quienes se interesan en todas
las cosas relacionadas con el culto, las retoman atentamente y como que las
releen, son llamados «religiosos» a partir de la relectura». Esta
etimología —filológicamente más correcta— subraya la fidelidad a los deberes
que la persona religiosa contrae con la divinidad y por tanto está más
relacionada con la justicia.
La otra etimología propuesta por Lactancio hace derivar la palabra «religión» del verbo latino religare:
«Obligados por un vínculo de piedad a Dios estamos “religados”, de donde el
mismo término “religión” tiene su origen, no —como fue propuesto por Cicerón— a
partir de “releyendo”».
En su
ensayo Del imperio romano, José Ortega y
Gasset escribe «Cuando el hombre cree en algo, cuando algo le es
incuestionable realidad, se hace religioso de ello. Religio no
viene, como suele decirse, de religare, de estar atado el hombre a
Dios. Como tantas veces, es el
adjetivo quien nos conserva la significación original del sustantivo, y religiosus quería
decir ‘escrupuloso’; por tanto, el que no se comporta a la ligera, sino
cuidadosamente.
LAICISMO RELIGIOSO
A partir del siglo XVIII, con la irrupción
del humanismo y el movimiento de los ilustrados en Europa, que se extenderá con rapidez a
otras partes del mundo, se intenta separar la
doctrina del Estado de la doctrina religiosa. Actualmente, estas ideas de separación de los
poderes político y religioso todavía no ha concluido. En buena parte del
planeta apenas ha empezado, y en los países occidentales, aunque observan la
laicidad del Estado, todavía la religión puede actuar con una enorme influencia
en sus legislaciones. Por ejemplo, en el caso de Estados Unidos,23 España,24 Polonia o Italia.
Tipos de religiones
Existen diferentes
clasificaciones de las religiones, según el criterio que se elija, por ejemplo:
POR CONCEPCIÓN TEOLÓGICA
Teísmo: es la creencia en una o más deidades. Dentro del
teísmo cabe distinguir entre:
·
Monoteístas: aquellas religiones que afirman la existencia de
un solo dios, que a menudo es el creador del universo.
·
Politeístas: creen en la existencia de diversos dioses
organizados en una jerarquía o panteón, como ocurre en el hinduismo, el shinto japonés, o las antiguas religiones de la
humanidad como la griega, la romana o la egipcia. También cabe incluir aquí la
mayoría de corrientes del neopaganismo moderno.
·
Dualistas: aquellas religiones que suponen la existencia de
dos principios o divinidades opuestos y enfrentados entre sí, aunque solo uno
de ellos suele ser merecedor de veneración por sus fieles, mientras que el otro
es considerado demoníaco o destructivo
POR REVELACIÓN
Otra división que se utiliza consiste en hablar de
religiones reveladas o no reveladas.
·
Las religiones reveladas se fundamentan
en una verdad revelada de carácter sobrenatural desde una deidad o ámbito trascendente
y que indica a menudo cuáles son los dogmas en los que se debe creer y las
normas y ritos que se deben seguir.
·
Las religiones no reveladas no definen
su origen según un mensaje dado por deidades o mensajeros de ellas, aunque
pueden contener sistemas elaborados de organización de deidades reconociendo la
existencia de estas deidades y espíritus en las manifestaciones de la
naturaleza.
POR ORIGEN
Otra clasificación de las religiones es por origen
o familia. Las religiones se agrupan en troncos de donde derivan, por ejemplo:
SECTAS O NUEVOS MOVIMIENTOS
RELIGIOSOS]
Algunas religiones de reciente creación tienen
un estatus complejo, ya que no son reconocidas como
religiones de manera universal. Según la antropología y la sociología, una secta o nuevo movimiento
religioso es un grupo de personas con
afinidades comunes: culturales, religiosas, políticas, esotéricas, etc. Habitualmente es un término peyorativo, frente al cual ha surgido el eufemismo «nuevos
movimientos religiosos».
Aunque el vocablo «secta» esté relacionado con
grupos que posean una misma afinidad, con el paso de los años ha adquirido una
connotación relacionada con grupos de carácter religioso, a los que se califica
como «secta». Estos grupos pueden tener un historial judicial. En algunos
países, algunas de estas no están reconocidas o autorizadas. A menudo una secta
está centrada en el culto personal al profeta o líder del grupo. La palabra secta se ha concebido
derivada, principalmente, del latín sequi, ‘seguir’.
EL ESTUDIO DE LA RELIGIÓN SUELE IMPLICAR NUMEROSOS CAMPOS DE
INVESTIGACIÓN, ENTRE ELLOS
La religión
comparada se ocupa del estudio
comparativo de ideas, prácticas y demás elementos de las religiones.
La teología: trata de la cuestión de Dios y de sus relaciones
con el mundo, y puede estudiarse separada de cualquier religión determinada o
bien referida a una de ellas en particular.
La organología: Es una religión en particular, trata de sus
elementos, sus prácticas, su organización y su orden institucional.
La apologética se interesa en la defensa de una religión
particular, contra posibles ataques o críticas.
La psicología de la
religión trata sobre los factores
de la conducta humana, su mente y sus operaciones, tal como se manifiestan en
la conducta religiosa. La psicología de la religión explica porque un pueblo
determinado prohija determinadas ideas religiosas, mediante el estudio de sus
necesidades naturales, su ambiente y sus inclinaciones.
La neuroteología estudia de la correlación entre los fenómenos
neuronales con las experiencias subjetivas de carácter espiritual.
La filosofía de la
religión la filosofía se ha
ocupado de la religión en incontables ocasiones por su interés en el estudio de
lo trascendente y su naturaleza así como su papel en la vida humana. En la
segunda mitad del siglo pasado ha sido especialmente fructífera en cuanto a la
religión por sus aportaciones en lógica y epistemología. Se ha explorado
filosóficamente la experiencia religiosa, la fe y el discurso de las religiones.
La historia de la
religión: trata de descubrir la base
cultural de las ideas y prácticas de una religión concreta. Historiadores son
también los estudiosos de los libros sagrados de las religiones, unos ejercen
la llamada «alta crítica», estudiando los manuscritos para comprobar la validez
de sus reivindicaciones; otros se ocupan de la llamada «crítica fundamental» o
«crítica textual» dedicándose a la búsqueda y examen de textos auténticos.
Las primeras civilizaciones agrícolas, con el
desarrollo de las ciudades, verán surgir la figura del sacerdote,
que se erige como mediador entre la sociedad y las divinidades. Esta figura cobrará
una importancia enorme en Egipto, Grecia, Roma y América precolombina. A menudo con una doble función de médico y guía
espiritual, supone una evolución del antiguo guía-chamán de las tribus
primitivas.
En la Antigüedad grecorromana, los filósofos ya
intentaban explicar el origen de las creencias. Critias pensaba que la religión (y el temor a los dioses) se había
inventado para imponer a cada uno el respeto a la sociedad: disciplina, moral,
sentido del bien y del mal.
Lucrecio en De natura rerum, emite la hipótesis de que los
hombres inventaron a los dioses para explicar las maravillas y los misterios de
la naturaleza: para explicar lo que no controlaban. Los antropólogos,
psicólogos y sociólogos mantienen para la mayoría estas dos explicaciones.
Hasta el siglo XX, la perspectiva dominante sobre
el origen de la experiencia religiosa la sitúa en el sentimiento de espanto o
miedo ante lo desconocido o aquello que escapa a una explicación racional.
SOCIOLOGÍA Y RELIGIÓN
La actitud de los primeros sociólogos ante la religión fue diversa a la de los
filósofos de la Ilustración pues no consideraban este fenómeno como un
momento pasajero lleno de supersticiones en la historia de la humanidad, sino
como un aspecto casi imprescindible de la organización social. Así, Feuerbach en su obra La esencia del cristianismo trata la
religión cristiana desde el punto de vista sociológico y afirma que se trata de
una alienación de capacidades
propiamente humanas. Se ocupa además de algunos aspectos de la religión como el
dogma, la liturgia y la simbología.
En el individuo, la religión existe como una
tendencia que combina lo racional y lo irracional. A la hora de articularse,
las religiones desarrollan doctrinas que intentan dar respuestas globales al
individuo. Por este motivo, la mayoría de las grandes doctrinas religiosas han
dado respuestas a preguntas relacionadas con la creación del universo, el propósito de la vida, la naturaleza humana, la definición de bien y mal, la moral, laescatología.
En el siglo XX, Talcott Parsons deja constancia de la relación entre la
religión y la sociedad, incluida la «cibernética»: genera valores, modifica las normas, influye en
los roles sociales, y da una guía para los sistemas de la sociedad, de la
personalidad y del comportamiento. Su sistema es considerado como una nueva
aplicación de teorías evolucionistas a la religión.
ANTROPOLOGÍA CULTURAL
Normalmente la antropología
cultural ha dirigido su atención al estudio de las manifestaciones religiosas en las sociedades que no
conocen la escritura fijándose sobre todo en sus creencias y prácticas. Esta disciplina parte de distintos fundamentos al
afrontar la religión. Por un lado, la teoría de los «hechos sociales» de Durkheim; por otro, los «tipos ideales» de Max Weber pero también las investigaciones sea de
freudianos sea del marxismo acerca de las expresiones de la
religiosidad. Los aspectos más
representativos del estudio antropológico son los que tienen por objeto
dilucidar las relaciones de la religión con los demás aspectos de la vida
cultural: las leyes, la política, la economía, la ética.
Definición crítica en clave antropológia
Según Anthony F. C. Wallace y Olivier Herrenschmidt, la
religión es una actividad social que pone de manifiesto la existencia de
creencias en seres o realidades sobrenaturales, esta actividad se declara
mediante prácticas rituales que tienen como objetivo establecer relaciones
entre los participantes y esas fuerzas sagradas.
PSICOLOGÍA DE LA RELIGIÓN
Surge junto con el estudio de las religiones
comparadas y con el psicoanálisis. Su método va desde la medida con instrumentos
propios de las ciencias exactas -como por ejemplo los estudios de laboratorio
propios del siglo XIX- hasta la introspección.
Uno de los pioneros de la psicología de la religión
fue Wilhelm Wundt que consideraba cuatro etapas de la historia
de la conciencia. El elemento unificador de ellas es el combate de
la persona por afirmarse en el mundo físico. Se trata de las siguientes: el
ritual primitivo, el totemismo, los mitos sobre los héroes y dioses y el humanismo.
EXPERIENCIAS MÍSTICA
LA LUZ, CONTRAPUESTA A LA
OSCURIDAD, ES UN SÍMBOLO COMÚN A MUCHAS RELIGIONES
En las principales religiones encontramos lo que se
suelen llamar experiencias místicas o trascendentes como una base fundacional de la experiencia
religiosa. La mística se refiere a conseguir de manera experiencial la
identidad, comunión o consciencia plena de la última realidad que presentan las
religiones; ya sea una verdad, un estado de consciencia, o una o varias
deidades. Las experiencias místicas no se atienen al razonamiento lógico y la
comprensión intelectual. A un seguidor religioso que esté desarrollando esta
faceta de su religión se le llama místico. En la mística por tanto prima la
introspección respecto a la extraversión, y en ella se establece una relación
de carácter más directo y personal entre el individuo y su religión.
Históricamente en algunas religiones determinadas, la mística es la primera
fuente de autoridad en las diversas interpretaciones. En las principales
religiones se suelen distinguir escuelas, tradiciones o movimientos místicos.
En muchos casos, en las religiones de Asia
oriental, la mística y la especulación filosófica no han sufrido tantas
dificultades históricas, estando integradas en la práctica religiosa de sus
seguidores. En la actualidad los teólogos del cristianismo están divididos,
unos apuestan por dar más énfasis a la mística, mientras otros abogan por
separar la mística de la ciencia, diferenciando la experiencia de la fe de los
hechos históricos. En el islamismo, el sufismo gana adeptos con rapidez
tanto en Europa como en los países islámicos.
FILOSOFÍA DE LAS RELIGIONES
El conocimiento religioso,
según los seguidores de las religiones, puede ser obtenido de líderes
religiosos, textos sagrados y/o la propia revelación personal. Algunos puntos
de vista de las religiones observan este conocimiento como ilimitado en alcance
y capaz de resolver cualquier pregunta, otras le otorgan un rol más restringido
o acompañando al conocimiento obtenido mediante la observación de los fenómenos
físicos. Algunas religiones otorgan al conocimiento religioso la característica
de ser infalible.
PRINCIPALES ESPECULACIONES FILOSÓFÍCAS
En las religiones existen a
menudo grandes desarrollos filosóficos cuya misión es aclarar o conciliar la
doctrina religiosa con la razón humana. En las religiones teístas se conoce a
este desarrollo como Teología. En Asia oriental, muchas veces, aunque los
desarrollos filosóficos son grandes y variados, no existen como disciplina
diferenciada dentro de la propia religión, filosofía y religión está
entrelazada. En otras religiones no existe un aparato filosófico, en especial
en las religiones tribales y chamánicas. Los desarrollos filosóficos de las
religiones, recogen los distintos aspectos de la doctrina religiosa o la verdad
o deidad que las sustenta, y que son históricamente la explicación a las
distintos puntos de vista dentro de cada religión.
.
POSTURAS EN TORNO A LA
RELIGIÓN
En ocasiones es importante distinguir entre
«religión» y «postura religiosa». Siendo la religión un sistema de creencias,
preceptos, prácticas y rituales, una postura religiosa se refiere a la forma
como un individuo se identifica frente a una o varias religiones. Por otro
lado, existe la postura de quienes niegan el valor o la utilidad de las
religiones, las niegan o las adecúan a sus propios planteamientos personales o
de grupo. También se observan diferentes posturas religiosas en los enfoques de
aplicación a la sociedad en temas como el laicismo o el diálogo interreligioso.
· Practicantes: asumen algún
mensaje o contenido religioso e intentan ponerlo en práctica siguiendo
prácticas, ritos o celebraciones.
· No practicantes: asumen algún mensaje o contenido religioso pero
no participan de prácticas, ritos o celebraciones.
·
No religiosas: niegan explícitamente la pertenencia a alguna
religión o credo, o están en desacuerdo con los contenidos de las religiones..
· Ateos: (del griego a=sin teo=dios) sin dios. Ateo es quien vive
ajeno a la consideración de alguna deidad que influya en la realidad. El
término ateísmo se puede referir a dos actitudes distintas: la indiferencia por
la existencia de divinidades o la no creencia en la posibilidad de su
existencia.
·
Apateístas: un ateísmo en el que se mantienen una postura de
considerar que la posible existencia de deidades y la búsqueda de conocimiento
al respecto no es importante, y que en consecuencia el debate al respecto debe
ser ignorado.
· Agnósticos: postura que niega la posibilidad de conocer
alguna verdad religiosa. El agnóstico afirma que no hay certeza para asegurar
cuál de las diferentes verdades incompatibles que presentan las religiones es
la verdadera. Ello no implica que carezcan necesariamente de interés por lo
espiritual, sino que no realizan afirmaciones ni sostienen creencias
específicas sobre la realidad en términos religiosos. Quienes mantienen la
postura agnóstica pueden no ser necesariamente antirreligiosos y pueden ser
respetuosos con todas las creencias.
·
Fundamentalismo: el fundamentalismo se basa en la aplicación de un
dogma o creencia de manera literal, sea religioso o de otro tipo, negando así
el valor de otras explicaciones o la potencial ampliación de significados para
cualquier certeza. El fundamentalismo elimina la posibilidad de coexistencia de
interpretaciones diferentes de la realidad y la existencia, necesitando a
menudo de su desaparición o eliminación para satisfacer un criterio único de
verdad.
· Fundamentalismo
religioso: asume las explicaciones
literales de los textos religiosos negando sus significados simbólicos,
temporales o psicológicos. De manera general esto deriva en la negación y el
deseo de eliminar otras explicaciones, ya vengan de otras posturas religiosas,
de la ciencia o de la sociedad.
· Fundamentalismo antirreligioso: asume las explicaciones literales de los textos
no religiosos, negando sus significados temporales o ignorando la
provisionalidad de las verdades científicas y sociales. De manera general
deriva en la negación y el deseo de eliminar otras explicaciones, vengan desde
posturas religiosas o desde visiones diferente de la propia ciencia que sean
contrarias a la propia.
De las distintas religiones, los seres humanos esperan la
respuesta a los enigmas de su existencia: la naturaleza humana,
el sentido y propósito de su vida, el bien y el pecado,
la causa y el fin del dolor, el camino a la felicidad , la muerte y
el misterio que envuelve su origen y su destino.
Son muchos los sistemas religiosos
existentes, que se pueden clasificar en general de muchas maneras una de ellas
según se centre en un único Dios o en varios; en la rama de las monoteístas se
encuentran las religiones proféticas;
es decir, el islamismo, el judaísmo y el cristianismo y
en la rama de las politeístas se destacan el hinduismo y el budismo.
El Budismo es una religión y filosofía que
trata de dar a entender una solución espiritual al sufrimiento humano. Se basa
en las enseñanzas de Siddharta Gautama conocido como buda. Buda no es un
dios, es un representante, un camino la prueba de quien llego al
nirvana, hay que entender que la biografía de
buda se basa en gran parte en leyendas y
mitos que
la mayoría no pueden ser comprobados históricamente.
Las intrigas y problemas de
la Corte le cansaban y aburrían, entonces le pidió a su padre que le permitiera
salir de la residencia, después de mucho rogar su padre lo permitió y lo
mando con un sirviente que conocía bien la ciudad, mas su padre se encargo de
borrar toda miseria pobreza o
mal de las calles; pero aun así conoció las 3 grandes verdades "se encontró
en tres paseos sucesivos por los límites de
los jardines reales, con escenas por él desconocidas hasta entonces, las que
repercutieron profundamente en su interior: un anciano, un enfermo débil y
delgado y un muerto llevado por sus parientes.
Sabiendo que su linaje no lo aislaba de esos
infortunios (vejez,
enfermedad, muerte)",que
lo marcarían y le harían tomar la decisión de que camino debería tomar, dándose
cuenta de la inutilidad de gastar la vida en lujos y placeres deseando
encontrar una forma para liberarse de tales tribulaciones, así decidió
abandonar a su familia a
los lujos y placeres que estaba acostumbrado ,llevando una vida de pobreza y
hambre con el fin de encontrar un remedio para la enfermedad, la vejez y la
muerte.
Paso 6 años en un fuerte entrenamiento mental,
practicando fuertes meditaciones, absteniéndose de comer durante días o algunas
semanas, en la última meditación antes de llegar a la iluminación cuenta
la leyenda que "mientras buda se encontraba bajo el árbol en los últimos 3
días antes de alcanzar la iluminación sentado bajo una higuera oriental, lucho
contra el demonio interno que le acreciéndole a sus 3 hijas ambición, lujuria
,y gula derrotando al demonio meditó hasta lograr la suprema sabiduría
trascendente, viendo pasar ante sí las imágenes de
sus anteriores existencias, a los seres cometiendo actos y recibiendo los
efectos de sus acciones;
naciendo, creciendo, envejeciendo y muriendo una y otra vez en las distintas
vías de existencia, arrastrados por el poder de
sus actos, sus deseos, su ignorancia, sus pasiones.
Contando con treinta y cinco años de edad, tras un
esfuerzo intelectual intenso y doloroso, se convirtió en un Buda, es decir, en
un Despierto, un Iluminado.
Conociendo un poco de la historia de su fundador y algo de su
camino para alcanzar la iluminación, podremos entrar en la religión las
enseñanzas que el mismo repartió durante cuarenta y cinco años después de que
alcanzara la iluminación, en la enseñanzas que repartió se encontraban
expuestas las leyes que
descubrió, adecuando sus palabras según su auditorio, dejando un excelente
ejemplo y una gran guía para la humanidad, lo que sirvió de base para lo que
hoy conocemos con el nombre de Budismo, ahora veremos de lo que se conforma.
FUNDAMENTOS
LOS TRES TESOROS
1. "Buda"
literalmente significa "el que está despierto (o iluminado)". "Un
Buda es aquél que despertó a la Verdad; logró el Supremo, Perfecto y Completo
Despertar. La Naturaleza de Buda es inherente a todos los seres vivientes,
desde los insectos de la escala inferior
hasta los dioses más elevados. Debido a nuestra forma de pensar confusa estamos
como en un sueño, por eso todos los fenómenos internos y externos que
experimentamos son irreales"
"Las
leyes que gobiernan el Universo,
descubiertas y proclamadas por Buda; éstas no han sido dictadas por un creador;
son inalterables y válidas por sí mismas. Existen desde un tiempo sin
comienzo.
2. El
Dharma: la enseñanza del Buda - el entendimiento correcto.
La asamblea de Bhikshus:
son los hombres y los mujeres que han abandonado la vida de hogar y han
recibido la ordenación completa; en la cual hacen unos votos de código moral 250
preceptos para los Bhikshus (monjes) y 348 para las Bhikshunis (monjas), entre
estos códigos se encuentran votos de pobreza, vida célibe y practica de no dañar
a ningún ser viviente.
La asamblea de seres santos:
son todos los Arhats(aquellos que han alcanzado la liberación para si) y los
Bodhisattvas ((seres que por el ejercicio de las virtudes perfectas aspiran a
la budeidad, pero renuncian al Nirvana completo hasta que todos los demás seres
hayan sido liberados).
CONCEPTOS BÁSICOS
Buda nos dice que los humanos están ligados al
sufrimiento de distintas formas.
·
El sufrimiento, el dolor (duhkka), la
insatisfacción. Son características que marcan nuestras vidas, debido a la
ignorancia de las verdades mas profundas, pero las mismas sensaciones o
condiciones agradables causan también sufrimiento e insatisfacción cuando llega
a su fin.
·
Sufrimos con: el nacimiento, la muerte, la vejez,
al separarnos de lo que amamos, al estar unidos a lo que nos desagrada y al no
conseguir lo que queremos.
·
Toda la raíz de este sufrimiento es la sed egoísta
de ser, de existir, de poseer, el deseo, el apego a quienes deseamos, los
placeres de los sentidos,
la riqueza, la fama, el poder, los ideales, las opiniones…..etc..
Pero todo este camino que nos conduce a la
sensación del sufrimiento, es el camino del medio, es aquel que halla entre los
extremos sin inclinarse así ninguno de los lados, el que busca los placeres de
los sentidos y a la vez la automortificación; este camino esta indicado por el
Noble Octuple sendero y este a su vez es el 4 de las Cuatro Nobles Verdades
advertidas por el Buda en el momento de su iluminación.
CUATRO NOBLES VERDADES
El método enseñado
por Buda que afirma las cuatro nobles verdades e nuestra existencia, las cuales
deberán ser comprendidas e interiorizadas por el seguidor.
1. El sufrimiento (sufrimiento, insatisfacción,
incertidumbre, dolor) es inherente a la vida.
2. El origen del sufrimiento está en los deseos que
provienen del ego.
3. El sufrimiento puede ser extinguido (Nirvana) extinguiendo
su causa.
4. Para extinguir el sufrimiento debemos seguir el
Noble Óctuple Sendero.
EL OCTUPLE NOBLE SENDERO
Consiste en 8 factores que se debe comprender para
desarrollarse según las capacidades y ritmo del creyente. Su
finalidad es el desarrollo y
el perfeccionamiento de: la conducta ética,
la disciplina mental
y la sabiduría. En base a estos son los 3 principios capitales del adiestramiento y
la disciplina budistas.
1. Recta
visión o recto entendimiento–samyak drsti. Es decir, el conocimiento correcto;
por ejemplo: la igualdad entre
los seres vivientes (lo que incluye a los animales y
los insectos), la doctrina del renacimiento, ley de
causa y efecto, karma,
impermanencia, etc.
2. Recto pensamiento –samyak
samkalpa. Aspiraciones sin motivos egoístas ni perjuicio al prójimo.
Pensamientos de renunciación, sin egoísmo ni apegos; de amor y no-violencia
3. Recta
palabra -samyak vac. Abstenerse de mentir, chismear, calumniar, mantener
conversaciones frívolas, etc. Hablar con la verdad, usar palabras amables.
–No
tomar lo que no nos pertenece (no robar ni hurtar).
–No
mentir ni injuriar.
–No
ingerir sustancias tóxicas (sustancias que nos hagan perder la conciencia de
nuestros actos; bebidas alcohólicas, cigarrillos, drogas,
etc.).
5. Recto
modo de subsistencia –samyak ajiva. Tener un oficio o profesión que no sea
nocivo o perjudicial para otros seres vivos.
o Impedir
que surjan pensamientos impuros.
o Alejar
los pensamientos impuros que hayan surgido en la mente.
o Alentar
el surgimiento y desarrollo de pensamientos virtuosos.
o Desarrollar
y mejorar los buenos pensamientos ya surgidos.
6. Recto
esfuerzo –samyak vyayama.
–Atención
a las actividades de la mente como cambiantes.
–Atención
a los fenómenos como transitorios, sin naturaleza propia.
7. Recta
atención –samyak samriti.
8. Recta
concentración–meditación correcta –samyak samadhi. Tranquilización,
reestructuración de la mente, fortalecimiento de la concentración voluntaria y
desarrollo de la intuición o visión profunda
QUE ES EL KARMA
Causa-efecto: Cada acción produce un efecto, el que
a su vez producirá otros efectos secundarios. Así, cada acción, cada
pensamiento, producirá un diferente tipo de efecto, como si fueran semillas
plantadas que, al encontrar en su momento los factores adecuados (tierra,
sol, agua,
etc.), germinarán como plantas y
darán sus frutos de acuerdo a la acción que las produjo.
Nuestros actos (karma) anteriores condicionan
nuestro presente, y a su vez, nuestro presente condiciona nuestro futuro. Este
momento, el momento presente, es en el que realmente vivimos, y desde él
podemos transformar o aprovechar las causas plantadas en el pasado, y crear las
condiciones adecuadas para el futuro. Somos responsables de lo que nos sucede.
El Karma se produce atreves de: –cuerpo–mente–boca–
RENACIMIENTO
Existen 6 vías de renacimiento o formas de
existencia (gati), Devas, dioses o seres celestiales, asuras o seres iracundos,
humanos, fantasmas hambrientos
(preta) o espíritus famélicos, bestias y seres en los infiernos (naraka). Éstas
constituyen el samsara, el ciclo de nacimientos y muertes sucesivos de un ser
dentro de las diferentes formas de existencia, mientras no haya logrado su
liberación del mismo y entrado al Nirvana.
NIRVANA
Nirvana es una palabra que significa
"cesación". Es decir, Buda afirmó que es posible un cese de ese
círculo de la originación dependiente. Mientras no existe ese cese, nuestra
experiencia común del mundo es llamada Samsara, o el mundo de los
fenómenos. A menudo el Nirvana ha sido interpretado erróneamente desde otras
religiones como un estado
de
quietismo o aislamiento, siendo algo completamente erróneo.
El budismo Theravada está presente en India,
Sri Lanka, Tailandia y otros países del sudeste asiático. El Mahayana
florecería en el siglo I en China,
el III y IV en Japón y
Corea, el siglo VII pasaría a Tibet y más tarde a Mongolia.
ESCRITURAS SAGRADAS
En el budismo agrupan el saber escrito en lo que se
determina como canon. En el budismo de Therevada se utiliza el canon pali, el
budismo mahayana utiliza básicamente el mismo pero a añadido otros escritos
atreves del tiempo que no han sido considerados sagrados por la tradición
Therevada.
El canon pali esta compuesto por 3 partes:
·
Vinaya : colección de textos concerniente a
las reglas de conducta de laicos y monjes, con historias a propósito de cada
norma y soluciones a
los problemas explicadas por Buda.
·
Sutra : Discursos atribuidos
al Buda y a unos pocos de sus discípulos, con enseñanzas y prácticas.
·
Abhidharma : colección de textos que subrayan
la filosofía subyacente en los Sutras. Es una parte analítica, muy densa y
eminentemente filosófica.
LOS CINCO PRECEPTOS
Sin importar desde que movimiento budista se vea la
comunidad esta compuesta por laicos y monjes, aunque con el tiempo el budismo
se ha ido adaptando a otras culturas, países, no han perdido los preceptos
básicos para los monjes y laicos siendo estos:
·
Tomo el precepto de no dañar criaturas vivas
intencionadamente.
·
Tomo el precepto de no tomar lo que no me es dado.
·
Tomo el precepto de no mantener una conducta sexual
incorrecta (dañina con otros o conmigo mismo).
·
Tomo el precepto de no hablar de manera dañina
(mentir, rudeza, ostentación, cotilleo, charla vana).
·
Tomo el precepto de no tomar intoxicantes (que
alteren la mente y me pongan en riesgo de
romper los otros preceptos).
El budismo en la actualidad
De acuerdo con las estadísticas,
el número oficial de budistas ronda los 300 millones, si bien al no existir
un iglesia o autoridad y
teniendo en cuenta la enorme diversidad de variantes, probablemente está cifra
podría ser de unos 600 millones.
En Occidente el budismo tiene buena implantación en
Estados Unidos, Australia, Inglaterra, Francia y Alemania.
Siendo países laicos, está reconocido como religión por el estado en
la mayoría de ellos.
En España,
sólo las tres religiones monoteístas están reconocidas por el Estado, si bien
el número de practicantes budistas no supera los 50.000. En América del
Sur, los países con mayor implantación son la Argentina y Brasil.
CONCLUSIONES.
El budismo siendo no solo una religión sino una
filosofía que plantea una forma de vida, en la que se está ligada al
sufrimiento desde el nacimiento hasta la muerte de tal modo que solo se puede
liberar del sufrimiento a través de unos dogmas, normas o
reglas por el cual no solo dejara el sufrimiento de lado sino que alcanzara un
conocimiento más allá de lo comprensible.
Al retomar la historia del budismo podemos ver como
se empieza. Pues que su creador Siddharta Gautama crea esta filosofía o su
forma de pensamiento en base a los del hinduismo tomando varias de sus
prácticas, pensamientos, hasta dioses pues el budismo no considera a un dios a
buda pero tiene como dios superior a Brahama y a buda como el representante humano
de que se puede llegar a la gracia de brahama, por medio del conocimiento y la
meditación profunda.
Es la más antigua de las tres principales
religiones monoteístas junto con el cristianismo y el Islam,
y la más pequeña considerando su número de fieles. Sus orígenes se remontan a
Abraham, llamado el primer hebreo ( el que viene del otro lado),
por haber venido según la tradición a Canaan desde mesopotamia siguiendo
el llamado de Dios (Génesis 12;1), hace unos 4000 años; y de aquí que los tres
principales credos monoteístas sean conocidos también como religiones Abrahamicas.
"El nombre judio proviene de la Tribu de Juda,
hijo de Jacob, una de las doce tribus del pueblo de Israel,
y la única remanente luego de la escisión del pueblo entre los reinos de
Israel y de Judea, y la destrucción de Israel y el posterior exilio de diez de
las tribus a manos de Asiria, en el año 722 antes de cristo, históricamente la
cuna del cristianismo y el Islam".
Se refiere al mismo tiempo a una religión,
una cultura y
un grupo étnico.
Como religión, el judaísmo se fundamenta en su fe en un solo Dios, el Dios de
Abraham, padre de los judíos,
en sus Sagradas Escrituras, el Torah, que los cristianos reconocemos como parte
del "Antiguo Testamento"
y en la esperanza en el Mesías.
Como cultura, los judíos tienen una gran variedad
de creencias. El judaísmo moderno se adhiere al Torah y al Talmud, principal
repositorio de tradiciones judías. Las principales líneas son los.
Ortodoxos: (los más antiguos y
conservadores, se remontan a Palestina y Babilonia).
Reformados: (llamados también
"liberales" y "progresistas", son el extremo opuesto a los
ortodoxos, datan del siglo XVIII, de Alemania, como un movimiento a favor de
la asimilación cultural).
Conservadores: (quieren
ser la vía media entre ortodoxos y reformados).el llamado Israel, cuya capital es
Jerusalén, capital del antiguo reino judío, ofrece a los judíos modernos un sentido
de identidad.
Judíos: Los que se adhieren a la religión judía y
forman parte del pueblo judío. Originalmente el nombre "judío" se
refería solo a los súbditos del reino de Judea. Pero después del exilio
babilónico se convirtió en el nombre común de los descendientes de Jacob y de
los seguidores de la religión mosaica.
PRINCIPIOS DEL JUDAÍSMO
Los trece principios de la fe hebrea como han sido
formulados por Moisés el hebreo más grande del Medioevo. Tales principios son
los que más se acercan a una especie de catecismo hebreo. Existen otras
creencias, como aquella de La elección divina de Israel, que no
están incluidas entre los 13 puntos y que todavía muchos hebreos consideran
básicos. Los principios de Moisés son:
1. Fe
en la existencia de Dios
2. En
su unidad
3. En
su incorporeidad
4. En
su eternidad
5. La
fe que necesita adorar sólo a Dios
6. La
fe en los Profetas
7. Que
Moisés es el más grande de los profetas
8. Que
la Torá es de origen celestial
9. Que
es inmutable
10. La
fe en el hecho de que Dios conoce las acciones de los hombres
11. Que
recompensa a los buenos y castiga a los malvados
12. La
fe en la venida del Mesías
13. La
fe en la resurrección de los muertos.
LA PRINCIPAL FESTIVIDAD EL SHABAT (SÁBADO)
1.
o Rosh
Hasana - Año Nuevo y día de juicio.
o Yom
Kippur - Día del Perdón (día de ayuno)
2. Yamim
noraim los días terribles
o Pesaj
(la pascua de los cristianos) el éxodo de Egipto
o Shabuot
- Festividad de las "Semanas"
o Sucot
- Festividad de las Cabañas
Festividades
menores
o Purim
o Hanuca
- Festividad de las candelas o luces.
o Tu
bishat - Año nuevo de los árboles
Días
de Ayuno
o 10
de tebet
o 9
de Ab
o Tsom
Guedeja
DOCTRINA
Como
ya sabemos el judaísmo es monoteísta y por eso su doctrina está basada en la
creencia de que un solo Dios trascendente que creó el Universo y
que, afortunadamente, continúa gobernándolo. Profundizando en este monoteísmo,
se da la convicción teológica de que el mundo es inteligible porque existe
una inteligencia divina
y fruto de una causalidad intencional que lo sostiene. Nada es en la humanidad
fruto de la casualidad; en sentido último, todo tiene un significado.
La
inteligencia divina se manifiesta a los judíos tanto en su orden natural, a
través de la creación, como en su orden histórico-social, a través de la
revelación. El mismo Dios que creó el mundo se reveló a los israelitas en el
monte sinaí.
El
contenido de esta revelación es lo que constituye la Torá (es decir, la ‘ley’),
la voluntad de Dios para la humanidad expresada por medio de mandamientos por
los que las personas deberían regir sus vidas en mutua interacción entre
ellos y Dios. La humanidad puede transformarse en parte armoniosa del cosmos si
vive de acuerdo con las leyes de Dios, y sometiéndose a la voluntad divina.
REZOS Y ACTOS RELIGIOSOS
Por
tradición, los judíos rezan tres veces al día: por la mañana, por la tarde y al
anochecer. Se cree que estos tres momentos de oración corresponden a los
tiempos en que los sacrificios se ofrecían en el templo de Jerusalén.
Tanto así, como de otras maneras, el judaísmo rabínico aún conserva la estructura del
ya abandonado culto en el templo. Las congregaciones mínimas para rezar están
formadas por grupos de
diez hombres.
El único elemento que se requiere para todos
los servicios religiosos
judíos es el de una serie de bendiciones llamadas Tefilja, Amida o
rezo de pie, porque se recita en esa posición. "Hoy en día, los rezos que
se realizan durante los días de semana se componen de diecinueve bendiciones,
dentro de las que se incluyen trece peticiones por el bienestar y por la
restauración mesiánica. Durante cada shabat y en las distintas festividades,
estas peticiones se reemplazan por rezos especiales que corresponden a esas
fiestas.
La
segunda oración en importancia es el Shemá que se reza por la mañana y al
atardecer. Todos los servicios religiosos concluyen con dos rezos mesiánicos:
el primero se llama Alenu; el segundo es una doxología aramea
llamada Kadish. Como señal de devoción a Dios, durante los rezos
matinales de los días ordinarios de la semana, los judíos adultos observantes
llevan un chal de oración con flecos llamado talit y unas
cajas de oración llamadas tefilín.
Ambas
costumbres provienen de ciertos pasajes de las escrituras que se recitan y que
corresponden a la Shemá. , Como tercera costumbre, ponen una mezuzá (caja
de rezo) en la entrada de la casa, como una manera de recordar que Dios está en
todas partes. Como señal de respeto hacia
Dios, se cubren la cabeza para rezar, ya sea con un sombrero o con un casquete
(kipá; en yidish, yarmulke)." Los judíos más
piadosos siempre llevan la cabeza cubierta, aceptando así la constante
presencia de Dios.
CONCLUSIÓN.
El
judaísmo es una de las grades religiones que ha sobrevivido en el tiempo, entre
otras, convirtiéndose así en una de las antiguas. Nace con Abraham y profesan
sus creencias en un solo dios (monoteísta) uno de sus principales libros la
tora (comparte con la Biblia sus primeros libros) la cual es considerada la ley
de Dios llevada por Moisés.
En
los escritos aparece continuamente la llamada a defender las leyes, Se trata de
una conversión viva, no de un seguimiento solo de las letras. Casi todo, se
dice, es perdonado por Dios excepto el descuido. La importancia de aplicar los
principios y leyes de Dios debe es fundamental para el diario vivir.
Los
rezos hacen parte de una rutina en la cual hace parte fundamental en la vida de
un practicante de esta religión, una de las fiestas mas importantes es el
shabat (sabado) donde se dedica el día al reposo.
Se
debe tener en cuenta que el judaísmo ha sido modificado y se han creado otras
corrientes del mismo, obedeciendo a las necesidades del momento histórico,
cultural y como es común en las religiones han ido creando sus propias
interpretaciones de los escritos en los cuales se fundamentan.
CRISTIANISMO
El
cristianismo es el nombre con que es conocida la santa religión fundada por
Jesús, que tuvo por cuna la ciudad de Jerusalén, en Judea, en tiempos del
emperador Tiberio.
Es
también la comunidad de los fieles cristianos que reconocen a Cristo y siguen
sus enseñanzas, recogidas principalmente en los Evangelios.
El
cristianismo es la religión más extendida en el mundo. Su número de miembros es
de más de 1700 millones de personas, distribuidas por todo el planeta (más de
la mitad son católicos, más de 300 protestantes, y entre 150 y 250 ortodoxos).
CONSTA DE TRES GRANDES RAMAS
·
Ortodoxos (pueblos: eslavos, griegos, y balcánicos - orientales) tiene en
cuenta a varios patriarcas, les importa mucho el alma y
trabaja más
en
la liturgia, es decir, es de tipo contemplativo.
·
Protestantes (pueblos: germanos y anglosajones)
·
Católicos (reconocen al papa como vicario de Cristo en la tierra) (pueblos de
origen latinos - occidentales) tiene en cuenta la autoridad en manos del papa,
la historia patriológica (padre – hijo) y trabaja en la promoción social.
HISTORIA
El
cristianismo nació a principios del Siglo I de nuestra era (años 30 – 43 en
Jerusalén y Antioquía), surge por la predicción sobre la vida, enseñanzas,
muerte y resurrección de Jesús de Nazaret. Fue predicado y en el siglo III
extendido con gran rapidez por la mayor parte de los países que formaban el
imperio romano.
Los
católicos mantienen que San Pedro fue el primer obispo de Roma,
fundador del Papado. San Pablo y sus partidarios propagaron el cristianismo
desde Jerusalén a Roma. A pesar de las numerosas persecuciones del que fue
objeto, el cristianismo pudo propagarse con gran rapidez, por una doctrina que
predicaba el amor y
la igualdad entre los hombres y a la promesa de una vida en el más allá.
"Apenas
nacido el cristianismo aparecieron en su seno diferentes escuelas que
pretendieron dar interpretaciones diversas a la doctrinas de Jesucristo y de
sus discípulos. Entre las principales de los primeros siglos están:
Gnosticismo: Doctrina filosófico-religiosa de
los primeros siglos de la Iglesia, mezcla de la cristiana con creencias
orientales y judaicas, que pretendía tener un conocimiento intuitivo y
misterioso de las cosas divinas. Se dividió en varias sectas.
Montanismo: Herejía
de Montano, heresiarca del siglo II, que aseguraba haber sido enviado por Dios
para perfeccionar la religión y la moral.
Arrianismo: Herejía de los arrianos. Arriano:
enseñaba que el verbo o "Hijo de Dios no es consubstancial al Padre".
Negó la igualdad de las tres personas de la Santísima Trinidad.
Eutiquianismo:
Doctrina y secta de los eutiquianos Eutiques: Consagrado desde su juventud a
la vida monástica, fue acusado de herejía al negar la doble naturaleza de Cristo
y su consubstancialidad con el hombre.
Sus doctrinas aún hoy las profesan muchos cristianos orientales.
Pelagianismo: Pelagiano: heresiarca del siglo V,
quien negaba que el pecado de Adán se hubiera transmitido a sus descendientes,
y sostenía que basta con el libre albedrío para lograr la salvación.
Maniqueísmo: Maniqueo: admitía, dos principios
creadores, uno para el bien, otro para el mal. Heresiarca babilonio del siglo
III de nuestra era, se presentó como apóstol del verdadero Dios y dió a conocer
sus doctrinas, que propagó después con discursos y escritos que se extendieron
por diversos pueblos de Oriente, en pugna con el Cristianismo. Ganó muchos seguidores
con la promesa de una sabiduría superior y con sus prácticas
misteriosas."`
DOCTRINA, ÉTICA / MORAL
La mayor parte de los cristianos creen en la
Santísima Trinidad (padre, hijo y espíritu santo), que Jesucristo es la
segunda persona de
la misma, y que fue encarnado en el vientre de la Virgen María. Todas las
iglesias cristianas están de acuerdo en estos puntos.
También cabe definir al cristianismo como una religión
revelada (el conocimiento proviene
de la palabra de Dios y no del raciocinio), dogmática (la verdad revelada es
inmutable).
o Se
basa en el kerigma: pasión, muerte y resurrección de Cristo.
o Se
basa en la" fe: experiencia humana ligada con experiencia de la
Iglesia"
o Principales
enseñanzas: la figura de Jesucristo su vida y su ejemplo deberían ser seguidos
y que sus enseñanzas referentes al amor y a la fraternidad deberían sentar las
bases de todas las relaciones humanas, "el misterio fundamental del
Universo llamado Padre que es omnipotente en su dominio sobre
todo lo que está en la tierra y
en el cielo, recto a la hora de juzgar lo bueno y lo malo, se encuentra más
allá del tiempo, del espacio y del cambio",
la cruz el principal centro de atención de la fe y devoción cristianas, y el
símbolo más importante del amor salvador de Dios Padre, "la Iglesia que
nace del querer de Dios para salvar y santificar a los hombres no aisladamente,
sino en comunidad; tiene como misión enseñar
el evangelio, celebrar el culto católico, administrar los sacramentos, ayudar a
establecer en el mundo un reino de justicia,
de amor y de paz"; pero sobre todo enseña que "Dios es amor".
o Desde
un principio, el camino para iniciarse en el cristianismo ha sido el bautismo
"en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo". Otro rito
que es aceptado por todos los cristianos, es el de la eucaristía o cena del
Señor, en la que los cristianos comparten pan y vino, expresando y reconociendo
así la realidad de la presencia de Cristo.
o El
cristianismo ha acentuado las virtudes como la caridad, o amor al prójimo,
también proclama su confianza en la salvación individual y en la vida eterna.
o Los
mandamientos o "ley de Dios "como normas y criterios dados por Dios
para vivir su Reino desde ahora, en una relación cristiana con Dios, consigo
mismo, con los demás y con el mundo. Las normas morales del cristianismo se
basan en los Diez Mandamientos de la ley judaica, adaptados a las enseñanzas de
Jesús de Nazaret.
Los
tres primeros mandamientos se refieren a las obligaciones del
creyente hacia Dios: amarle con todas las fuerzas, respetar y venerar su
nombre, rendirle culto en las ceremonias religiosas los días de fiesta.
Los
otros siete mandamientos se refieren a las obligaciones de las personas
respecto al prójimo: respetar la vida y las propiedades ajenas, cuidar y educar
a los hijos, no mentir ni calumniar a nadie, etc.
El
mandamiento principal: "Amar a Dios con todo el corazón,
con toda la mente y con todas las fuerzas y al prójimo como así mismo."
o Camino
a la vida eterna (felicidad): las bienaventuranzas y las enseñanzas de los 10
mandamientos.
o Las
obras de misericordia.
o La
Cruz, signo de aceptación de la voluntad de Dios. "Quien quiere ser mi
discípulo mío, que tome su cruz y me siga"
PRÁCTICAS RITUALES Y FESTIVIDADES CRISTIANAS
Los
cristianos celebran y expresan su fe en un conjunto de ritos, de ceremonias,
entre los que destacan los llamados sacramentos, que son representaciones
simbólicas de actuaciones divinas, que los fieles celebran en distintos
momentos de su vida.
Así,
por ejemplo, a través del bautismo, una persona se convierte en cristiano y
pasa a formar parte de la comunidad de creyentes. En el sacramento de la
eucaristía, los cristianos recuerdan la muerte y resurrección de su fundador,
Jesucristo, y celebran haber sido salvados por él.
Los
cristianos se reúnen los domingos en sus templos, las iglesias, para cumplir el
tercer mandamiento, santificar las fiestas, y participar en la eucaristía.
Además,
celebran de forma especial los acontecimientos más importantes de la vida de
Jesús en sus festividades religiosas, entre las que destacan las siguientes:
FESTIVIDADES
|
||
FIESTA
|
FECHA
|
QUE CELEBRA
|
Navidad
|
25 de diciembre
|
Nacimiento de Jesús
|
Viernes Santo
|
Muerte de Jesús en la cruz
|
|
Pascua
|
Domingo de la Semana Santa, en
marzo-abril
|
Resurrección de Jesús
|
Pentecostés
|
Domingo en mayo-junio, siete semanas
después de Pascua
|
Venida del Espíritu Santo y
nacimiento de la Iglesia
|
Culto
(Ritos – liturgia).
o
o Celebración
permanente, continua del misterio pascual (muerte, resurrección y exaltación
del señor Jesucristo), a través de la eucaristía.
o Fiestas
religiosas.
o Liturgia
dominical desde el sábado en la tarde.
o La
celebración de los sacramentos: bautismo, reconciliación, eucaristía,
confirmación, unción de los enfermos, orden sacerdotal y matrimonio.
o Vida
de oración.
o La
oración que Jesús enseñó: El padre nuestro.
LIBRO SAGRADO
Biblia
También
llamada Santa Biblia, libro sagrado o Escrituras, de judíos y cristianos. Sin
embargo, las Biblias del judaísmo y del cristianismo difieren en varios
aspectos importantes. La Biblia judía son las escrituras hebreas, 39 libros
escritos en su versión original en hebreo, a excepción de unas pocas partes que
fueron redactadas en arameo. La Biblia cristiana consta de dos partes: el
Antiguo Testamento y los 27 libros del Nuevo Testamento.
Las
dos principales ramas del cristianismo estructuran el Antiguo Testamento de
modo algo diferente. La explicación del Antiguo Testamento leída por los
católicos es la Biblia del judaísmo más otros siete libros y adiciones Algunos
de los libros adicionales fueron escritos en su versión primitiva en griego, al
igual que el Nuevo Testamento. Por su parte, la traducción protestante
del Antiguo Testamento se limita a los 39 libros de la Biblia judía.
Los
demás libros y adiciones son denominados apócrifos por los protestantes y
libros deuterocanónicos por los católicos.
El
término Biblia llegó al latín del griego Biblia o `libros',
forma diminutiva de byblos, el término para `papiro' o `papel'
que se exportaba desde el antiguo puerto fenicio de Biblos. En la edad media,
los libros de la Biblia eran considerados como una entidad unificada.
La
Biblia es un libro religioso, no sólo en virtud de su contenido, sino también
del uso que le dan cristianos y judíos. Se lee en la práctica totalidad de los
servicios de culto público, sus palabras conforman la base de la predicación y
la instrucción, y se emplea en el culto y estudio privados. El lenguaje de
la Biblia ha moldeado y dado forma a las oraciones, liturgia e himnos del
judaísmo y del cristianismo. Sin la Biblia, estas dos religiones habrían sido
mudas.
Tanto
la importancia reconocida como la real de la Biblia difieren de una forma
considerable entre las diversas subdivisiones del judaísmo y del cristianismo,
aunque todos sus fieles le atribuyen un mayor o menor grado de autoridad.
Muchos
reconocen que la Biblia es la guía íntegra y suficiente para todos los asuntos
de la fe y de su práctica; por su parte, otros respetan la autoridad de la
Biblia a la luz de la
tradición o de la continuidad de la fe y de la práctica de la Iglesia desde los
tiempos de los apóstoles.
EL ANTIGUO TESTAMENTO
Es
notable que el cristianismo incluya dentro de su propia Biblia las escrituras
íntegras de otra religión, el judaísmo. El término Antiguo Testamento (de la palabra
latina para ‘alianza’) se aplicó a estas Escrituras sobre la base de las obras
de Pablo y de otros primitivos cristianos, que diferenciaron entre la ‘Antigua
Alianza’ que Dios estableció con Israel y la ‘Nueva Alianza’ sellada a través
de Jesucristo (véase, por ejemplo, Heb. 8,7). Como la primitiva Iglesia creía
en la continuidad de la historia y de la actividad divina, incluyó en la Biblia
cristiana los registros escritos
de la antigua y de la nueva alianza.
EL NUEVO TESTAMENTO
El
Nuevo Testamento consta de 27 documentos escritos
entre el 50 y el 150 d.C., dedicados a cuestiones de creencias y prácticas religiosas
en las comunidades cristianas del mundo mediterráneo. Aunque hay quienes han
señalado que en estos documentos subyacen originales en arameo (en especial el
Evangelio de Mateo y la Epístola a los Hebreos), todos ellos llegaron hasta
nosotros en griego, quizá el idioma original en que fueron redactados.
CONCLUSIONES
o Doctrina:
un sistema ético,
desde la voluntad popular, sobre y para los pobres, los humildes y los justos,
su declaración de intenciones está en el Sermón de la montaña o las
bienaventuranzas y resumido en la frase: 'un nuevo mandamiento os doy, que os
améis los unos a los otros'. Su connotación como movimiento social está en
la actitud del
Gobernador hacia la figura de Jesús como un líder en
su vida en Galilea.
o Para
un cristiano, la Biblia, es la palabra de Dios que se comunica con el hombre,
para descubrirle e invitarle a participar en su plan de
salvación.
o El
cristianismo es una doctrina única entre todas las religiones y filosofías. En
la Biblia, Dios es revelado como un ser superior, uno y trino, eterno,
omnisciente, omnipresente y todopoderoso, que creó la totalidad del universo
por medio de su Palabra y estableció el plan de la salvación human, luego de su
caída por haberlo desobedecido.
o El
autentico cristianismo no consiste en cumplir ciertas normas de una religión,
sino en tener la firme decisión de seguir a una persona: Jesucristo, por quien
y para quien todo fue creado, por obra y gracia del Espíritu Santo, en una
humilde virgen; es el único redentor verdadero porque "bajo el cielo no se
ha dado a los hombres ningún otro nombre por el que debamos ser salvados".
o Solo
Jesús mantuvo obediencia al Padre, se hace hombre y muere en una cruz por los
pecados de los seres humanos; ofreciendo a todo humano el perdón y la
reconciliación con el Padre
o Jesús
venció la muerte, resucitó de entre los muertos y subió al cielo, dejando al
Espíritu Santo y la promesa de volver por su Iglesia, es decir, por quienes
creen en Él.
Para
dar a conocer de la mejor forma el modus vivendi de aquellas personas cuya
religión es el Islam, se ha dividido su cultura en diferentes ámbitos de vital
importancia a fin de ofrecer una información más
precisa y elaborada.
LEY Y RELIGIÓN
Es
inevitable hablar de religión cuando queremos conocer las leyes de aquellos
países declarados islámicos. Estos, basarán su jurisprudencia en
base a lo que dictamine su religión, o como ellos dicen, Al-Islam din
wadawla (el Islam es religión y Estado). El poder político y religioso
son inseparables.
Para
los musulmanes,
su ley y religión es el Corán, Al-Quran como ellos dicen, que
significa "la lectura".
Pero el Corán tiene una base más religiosa.
Como
adaptación del Corán a sus leyes, tienen la Sari'a que para
ellos sería como una Constitución del
Estado donde se hayan los derechos y deberes del hombre, la ciudadanía,
los delitos,
las penas...
Y
por último, otra adaptación del Corán a la legislación de las instituciones es
la Sunna: Alá ha dado a la humanidad por medio de sus revelaciones
en el Corán y la Sunna de su santo profeta Mahoma, un marco jurídico y moral
permanente que permite establecer y regular las instituciones y las relaciones humanas.
Los
musulmanes tienen muy claro (al igual que los judíos) que ellos son comunes a
todos aquellos cuya religión sea la suya, el Islam. El resto no forman parte de
su comunidad puesto que no creen en lo mismo y no comparten ni el mismo dogma
(el Corán) ni la misma lengua (el
árabe).
Para
un musulmán, su país natal es el Islam porque es donde nacieron sus padres y su
religión.
Según
el Corán, hay una serie de prohibiciones que deben tomarse como leyes base:
o El
vino y toda bebida fermentada está prohibida.
o La
mano del ladrón debe ser cortada. Pero nunca el miembro viril del fornicador ni
la lengua del blasfemo.
o El
único pecado mortal es el asociar a Alá con otros Dioses.
RITUALES RELIGIOSOS: (IBADAT)
EL
BAUTISMO: (XAHADA)
El
bautismo es un acto sencillo. Sólo se necesita recitar la Xahada, que vendría a
ser el Padre Nuestro de los católicos. Ésta se recita del siguiente modo:
<
¡La ilá ila-la!
¡Wa
- Muhammad rasulu-lila! >
(No
hay ningún Dios excepto Alá y Mahoma es el enviado de Alá)
Esto
debe ser recitado ante dos testigos, y con sentir esto profundamente ya se está
bautizado. No es necesario un ritual, ni ceremonia, ni hacerlo en un lugar
específico.
ORACIÓN: (SALAD)
El
Salad consiste en 5 oraciones diarias que debe hacer todo musulmán, tanto
hombres como mujeres. Éstas deben llevarse a cabo:
o Al
alba
o Al
mediodía
o Por
la tarde
o Al
atardecer
o Por
la noche (1hora y media después de la anterior)
Éstas
deben realizarse del siguiente modo:
o Individualmente
o En
árabe
o En
estado puro (las mujeres no deben orar si tienen la menstruación)
o Descalzos
sobre una alfombra y orientados a la Meca
La
limosna legal: u obligatoria. Es una forma de hacer sentir
que los musulmanes son una comunidad que debe ayudarse. Hasta los pobres forman
parte del Islam.
El
ramadán: Durante 29 ó 30 días no se puede fumar,
beber, comer y tener relaciones sexuales hasta la puesta de Sol. El sentido es
el desprendimiento de los bienes de
este mundo por medio de la privación; una de las costumbres más criticadas por
los no-musulmanes.
El
peregrinaje a la Meca: Una vez en la vida, todo musulmán
(varón) debe ir a la Meca, lugar donde reposa la piedra negra que lanzó Alá.
Esta
ceremonia está organizada y se lleva a cabo durante el 1er mes del año. El
ritual es el siguiente:
o Dar
7 vueltas al santuario
o El
9º día se ha de permanecer rezando sin parar
o Se
encienden 3 velas (para lapidar al diablo)
o Se
sacrifica un cordero.
TEMPLOS: (MASJID)
El
Islam no tiene sacerdotes ni iglesias con altares, imágenes, confesionarios...
La mezquita es sólo un lugar de adoración y reflexión.
Los viernes al
mediodía los varones han de ir a la mezquita para rezar (como los domingos para
los católicos, o los sábados para los protestantes y judíos). La ceremonia la
preside el Califa (como el Cura de los católicos, el Pastor de los protestantes
o el Rabino de los judíos).
Las
mezquitas son lugares sagrados. Los hombres han de entrar descalzos, lavándose
a la entrada:
o La
cara
o Las
manos
o Los
brazos (hasta los codos)
o Los
pies (hAsta el tobillo)
o Los
órganos sexuales (para limpiar impurezas como la orina o el esperma)
Las
mezquitas deben parecerse lo más posible al paraíso de Alá. Deben tener
palmeras, fuentes con
abundante agua...
La
familia suele ser extensa, patrilineal, endogámica; y en algunos casos,
poligámica. El Patriarca es el más viejo de la familia.
Aunque
la Sunna exalta a la mujer diciendo
que "el paraíso se encuentra en los pies de las madres", el hombre
representa el mando de la familia y la unidad religiosa. Cuando las mujeres se
revelan es porque los hombres han dejado de lado su tarea como hombre y han
perdido su virilidad volviéndose afeminados. Por ello son tan duros con sus
mujeres, porque la debilidad de ellas representa la masculinidad de ellos.
Casarse
es un deber del hombre. La mujer deja al padre y a la madre para unirse a la
familia del marido. El Corán da preferencia al hombre sobre la mujer:
...amonestad
a aquellas que temáis que se rebelen, dejadlas solas en el lecho, pegadlas...
El
marido de la mujer lo escoge el tutor matrimonial de ésta, que puede ser su
padre, o no. Normalmente los maridos suelen ser los primos-hermanos de ella
(por parte del padre).
El
marido tiene una serie de deberes hacia la mujer: ha de mantenerla, asegurar su
subsistencia (casa, comida, ropa, sanidad...). Puede tener hasta 4 mujeres
siempre y cuando pueda mantenerlas a todas. No obstante puede disponer de todas
las concubinas que quiera y pueda mantener también, incluyendo los hijos de sus
esposas y concubinas.
La
mujer musulmana no puede casarse con un hombre no-musulmán. Pero el hombre
musulmán sí puede casarse con una mujer no-musulmana. Del mismo modo el hombre
puede ser adúltero con mujeres solteras (casadas no), pero la mujer sólo puede
mantener relaciones sexuales con
su marido.
LAS MUJERES
El
conocido velo es para las mujeres musulmanas la representación
de su honra. Las hace inaccesibles, puras, respetables. Los hombres no pueden
verlas y con ello imaginar situaciones impúdicas.
La clitoridectomía es
una operación que se lleva a cabo de forma bestial y con terribles
consecuencias. Hay 3 clases de circuncisión femenina, desde el menos doloroso
que respeta el placer sexual de la mujer, hasta el que extirpa todo el órgano
externo dejando sólo un agujerito del tamaño de una cerilla.
Estas
costumbres no son vividas con la misma intensidad por parte de todos los países
musulmanes. Los más rigurosos son Irán,
Sudán, Arabia Saudita y Pakistán.
No
obstante, en países como Tunisia, están prohibidos el velo, el casamiento
forzoso y la poligamia. En Sumatra, las mujeres tienen los mismos derechos que
el hombre, en otros países la mujer puede casarse también con más de 1
hombre... Las cosas van cambiando...
Todos
los textos religiosos son arcaicos y contienen muchas costumbres no compartidas
por una sociedad que
ha evolucionado hacia la igualdad de las personas, el respeto a los niños/as
y la concepción de la vida humana como el bien más protegido.
LAS RELIGIONES CRÍTICA.
La religión ha cautivado gran impacto en la vida del
hombre, y es debido a ello que existen
varias ciencias que la han tenido
como objeto de estudio en sus campos de investigación;
puesto que ésta cada día tiende a
seguir creciendo, a nivel mundial, es decir que
en esta se ven sujetas las
diversas personalidades que puedan
existir dentro de una colectividad o grupo de personas en la sociedad,
creyentes y no creyentes de cualquier deidad.
Hay que mencionar además, que el hecho religioso, no
viene como suele decirse, de la palabra del latín “religare”, que
significa una ligación del hombre con Dios; sino cuando el hombre manifiesta creer
en algo, cuando algo le es incuestionable a la realidad, tal como no lo muestra
José Ortega y Gasset en el ensayo del imperio romano.es precisamente por este
pensamiento que se considera que todo hombre por naturaleza es un ser religioso.
Convirtiéndose así
está, en la causa principal para
que surjan los diferentes tipos de
culto, y por ende el gran sin número de religiones que se han
de observar en nuestro ámbito
socio-cultural. Tales como el Cristianismo,
Hinduismo, Islamismo, Judaísmo y
Budismo entre otras. Por otro lado se ha
de aclarar que han surgido a través del tiempo, en las distintas zonas geográficas del mundo, por
tanto cada una enriquecida según su
cultura.
y, en consecuencia se da el orígen de la religiones por:
Concepción teología: teísmo
y, en consecuencia se da el orígen de la religiones por:
Concepción teología: teísmo
|
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Revelación:
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Origen:
-Familia
de religiones abrahámicas.
-Familia
de religiones dhármicas
-Familia de religiones iranias.
-Familia
de religiones neopaganas.
-Familia
de religiones tradicionales africanas.
-Familia
de religiones tradicionales nativo americanas.
|
En conclusión,
depende de cada ser creer en una deidad o en una fuerza superior, o en ese algo que lo motiva a la trascendencia, a elevar el nivel de sus cosas o actividades que
realiza; bien sean, en pro de beneficencia para su vida espiritual o viceversa,
porque bien sabemos que cada acción que realizamos siempre tiene una
consecuencia positiva o negativa, que
sirve para acrecentar o disminuir el progreso de la misma, si lo vemos
desde el ámbito religioso.
Pero a diferencia de este, seria llegar al
éxito de una vida plena que no
cree, y no aspira a la eternidad, y
considera que ha cumplido a cabalidad con la función, que debería desempeñar en
esta tierra; o en consecuencia de la misma llegar a una desilusión quedando al borde del fracaso.
2 CLASE.
FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN
La filosofía de la religión es la rama de la filosofía que se ocupa del estudio
reflexivo a profundidad de la religión, incluyendo argumentos sobre la naturaleza y existencia de Dios, el problema del mal, la relación entre la
religión y otros sistemas de valores como la ciencia y la ética. Es frecuente
distinguir entre la filosofía de la religión y la filosofía religiosa. La primera
refiere al pensamiento filosófico sobre la religión, que puede ser llevado a
cabo por creyentes y no-creyentes por igual, mientras que la segunda alude a la
filosofía inspirada y guiada por la religión, como la filosofía cristiana y la filosofía
islámica. Sin embargo, pueden considerarse dentro del análisis
filosófico de la religión, cuestiones basadas en la estructura de todas las
religiones; a modo de comparación entre cada una, en proporción con temáticas
que abordan interrogantes sobre la perfección y el sentido de la existencia en
relación con un cosmos perfecto y por tanto un ente perfecto que los creó. De
ahí que pueden considerarse dentro de las diferentes religiones otras
manifestaciones de la filosofía de y sobre la religión, conforme a doctrinas
orientales como el hinduismo y el budismo, interesados fuertemente en la idea
de un todo absoluto, una esencia que lo reviste todo; por cuanto crea esperanza
y despierta el interés humano en el desarrollo de una dimensión más espiritual.
En ese sentido la
filosofía de la religión intenta responder a interrogantes tales como: ¿De
dónde surgimos?, ¿Cuál es la verdadera naturaleza humana?, ¿Cuál es la
naturaleza de Dios(a)?, ¿Es Dios una creación del mejor ingenio humano o es un
ente superior a todo real y con cualidades humanas?, ¿Cómo se entienden el
cielo o el infierno (o inframundo?,¿Qué nos creó?, ¿Los milagros son casualidad
u obra divina? entre otras.
La religión, dimensión esencial de toda persona en todo tiempo y
lugar, comprende fenómenos y experiencias diversas, es objeto de estudio de
varias disciplinas Y afecta esencialmente a las relaciones del hombre consigo
mismo (felicidad-salvación-inmortalidad), con el mundo (creación,
uno-muchos...), con Dios (existencia, atributos, revelación). Inevitablemente
se plantea la necesidad, criterio de discriminación y orientación de la
responsabilidad, de una «opción fundamental» sin la cual no sería posible
ningún discurso, o -lo que en definitiva es lo mismo- sería igualmente posible
cualquier discurso.
Puesto que la filosofía de la religión es, por definición, una
reflexión crítica sobre el hecho religioso, está presente siempre que se
encuentren estos elementos: no sólo en la tradición grecorromana, sino ntambién
e la patrística y en la especulación escolástica, hasta el pensamiento del
Renacimiento y de la Reforma. Los elementos característicos son el paso del
mythos al logos, el sentimiento de lo divino y la presencia de Dios en la
naturaleza, en la historia y su implicación en el destino mismo del hombre
(podemos recordar a Homero y Hesíodo, pero también la crítica de Simónides de
Keos a los trágicos, pero también a los comediógrafos; el De Natura deorum, de
Cicerón, pero también la crítica severa del De civitate Dei, de Agustín). Se
comprende fácilmente, en el esfuerzo de los santos Padres, el acento en los
semina Verbi y, en la especulación escolástica, la insistencia en la armonía
entre la razón y la fe. Pero ya en el humanismo se contrapone una indignitas,
con temas relativos a la locura, a la dignitas hominis. En este clima, junto
con otras razones más específicamente sociales y políticas, se sitúa la
Reforma.
Con el Tratado teológico-político, de Spinoza, se puede señalar el
comienzo, en la etapa de la Ilustración la puesta a punto temática, y con la
filosofía romántico-idealista la definición en sentido moderno de la filosofía
de la religión. Hay que recordar al menos la Educación del género humano, de
Lessing, la Religión dentro de los limites de la pura Razón, de Kan, las
Lecciones sobre la filosofía de la Religión, de Hegel, y la Filosofía de la
revelación, de Schelling. Con este filón se entrecruza otro, de crítica de la
religión: el de Hamann, Kierkegaard. Es evidente que el problema religioso está
presente y encuentra diversas soluciones en todas las corrientes de
pensamiento, hasta el reciente «pensamiento débil".
Hay que aludir particularmente a la «Izquierda hegeliana" para la que
la Aufhebung de la religión debería haber significado la eliminación definitiva
de la misma en el pensamiento y en la vida del «hombre nuevo". Con La
esencia del cristianismo y La esencia de la religión a través de la reducción a
la antropología primero, y a la fisiología después, se prepara el camino para
el materialismo dialéctico de Marx, que incluye a la religión entre las
superestructuras que deberían desaparecer automáticamente con la solución de su
raíz, el capital. De todas formas, conviene recordar el contexto de aquella
definición tan célebre de la religión como «opio del pueblo. «La miseria
religiosa es, por una parte, la expresión de la miseria real y por la otra, la
protesta contra la miseria real. La religión es el suspiro de la criatura
oprimida, el corazón de un mundo sin corazón, así como es el espíritu de una
situación carente de espíritu" (K. Marx, Introducción a la Crítica de la
filosofía del derecho de Hegel, 1843, en K. Marx - F, Engels, Sobre la
religión, Salamanca 1974, 94). El pensamiento se convirtió en ideología y
finalmente ha acabado la ideología, pero no la religión (ni tampoco, por
desgracia, la miseria).
LOS COMIENZOS DE LA
FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN
La filosofía de la religión es un tema
moderno, ya que en la antigüedad o el medioevo no se reflexionaba sobre la
religión, se reflexionaba sobre Dios.
La teología revelada apelaba
directamente a la fe, el hombre debía acatar la escritura. La teología natural,
pretendía hacer un hueco a la razón partiendo del reino de lo visible, de lo
experimentable. Desde Ramón Sabunde (médico catalán del siglo XV) hasta Ch.
Wolf, pasando por las cinco vías de Tomás de Aquino, la teología natural nunca
se jactó de haber demostrado la existencia de Dios, se limitó a sostener la
posibilidad de tal demostración.
Wolf insistió siempre en que la
teología, natural para la que exigía un estatuto de autonomía desvinculada de
la revelación, debía ajustarse a los principios de la razón y la experiencia.
La línea de Wolf fue continuada por su discípulo más importante, A.C
Baumgarten. Concibe la teología natural como un conocimiento de Dios sin ayuda
de la fe. Estos hombres fueron abriendo una brecha, creando un espacio propio
para la teología natural, espacio propio que, paradójicamente fue su tumba,
condenándola a una muerte segura en la segunda mitad del siglo XVIII a manos de
I. Kant. La censura prusiana prohibió la obra de Kant que transformaba la
teología natural en filosofía de la religión, se trata de La religión
dentro de los límites de la mera razón (1795). Para K Feiereis, quien
ha dedicado una exhaustiva monografía a la transformación de la teología
natural en filosofía de la religión, el creador del término fue S. Von
Storchenau en 1784. A nosotros nos parece correcto concluir que, aunque el
creador del término fue Storchenau, el auténtico padre de la filosofía de la
religión fue Kant. Fue el quien la propuso como culminación de los estudios de
los estudios de teología. El hecho de que no llegara a emplear el término
carece de importancia. Es cierto que fueron hombres de poco relieve filosófico
los que entre 1794 y 1798, consumaron el paso de la philosophische
Religionslehere (teoría filosófica de la religión) kantiana a la
filosofía de la religión. Pero se trató de un paso meramente formal. Sus
discípulos (Heydenreich y Jacob, entre otros) fueron ocupando cátedras de
filosofía de la religión y deslindando los contenidos y métodos de la nueva
disciplina.
EL GIRO ANTROPOLÓGICO
El universo religioso
consta de dos polos, Dios y el hombre. La historia de las religiones muestra
las oscilaciones de la relación. Hegel señaló que la teología natural sólo se
ocupaba del primer polo que nosotros hemos señalado, en cambio la filosofía de
la religión se abre al segundo polo, el hombre.
Es sabido que Kant
"retrotrajo todo a la subjetividad humana buscando en el sujeto personal
(yo, nos) la clave de la solución ".La revolución kantiana sitúa al
hombre en el centro de todo. Y el hombre, en concreto su sentimiento religioso,
será el centro del pensamiento de Schleiermacher. Ni la razón, ni el
pensamiento conducen a Dios. Ni la iglesia, ni los evangelios, conducen en
última instancia a Dios, sino el hombre. De él parte Schleiermacher y como buen
romántico, otorga primacía a la sensibilidad, a las emociones, al sentimiento.
Hegel ironizó sobre esta "teología del sentimiento" pero
Schleirmacher no quería conocer a Dios sino sentirlo. La esencia de la religión
no era para él pensar y actuar sino sentir e intuir.
EL DESCUBRIMIENTO DE
NUEVAS RELIGIONES.
Durante mucho tiempo la religión no
constituía un problema. Existía el problema de Dios. Se daba por supuesto que
el cristianismo era la única religión verdadera.
La filosofía de la religión tuvo que
reflexionar sobre la pluralidad de las religiones descubiertas en la modernidad
por viajeros, comerciantes, misioneros, etnólogos y un largo etcétera.
Se presentaban problemas abrumadores
para la filosofía de la religión ¿eran todas verdaderas? ¿Había alguna religión
superior a las otras? Hegel afirmaba que el cristianismo era la religión
absoluta porque era la religión de la libertad y del espíritu, pero no se
incurriría así en la "tiranía del único anillo".
LA QUIEBRA DEL
PENSAMIENTO DOGMÁTICO
El nacimiento de la filosofía de la
religión fue posible porque en el proceso que venimos narrando, muchos
absolutos saltaron hechos añicos. La Filosofía de la religión sólo encontró su
espacio cuando Europa se liberó de la asfixiante tutela religiosa en la que
vivía. Toda la convulsión que supuso el descubrimiento de nuevas religiones en
el Renacimiento, de nuevas zonas geográficas, hizo que el viejo mundo se
resquebraja, subiendo aún más de tono con la Reforma. Es difícil imaginar la
sacudida y alteración de esquemas que la irrupción del protestantismo supuso
para la Europa cristiana. Lutero sacudió dogmas, autoridades y tradiciones.
Europa conoció guerras de religión que la devastaron, la Iglesia creó una
inquisición que prendió fuego a pensadores y disidentes.
Sólo en aguas tan agitadas pudo nacer la
filosofía de la religión. Lutero había dividido a la Iglesia y una iglesia
dividida era una iglesia desmitificada en la que cabían diferentes
interpretaciones de Dios. Partiendo de este hecho, importantes sectores de la
modernidad pasarán a no tener "ninguna" concepción de dios y
profesarán abiertamente el ateísmo.
EL CONCEPTO DE
FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN.
La filosofía de la religión no puede
ahorrarse lo que Hegel llama el "esfuerzo conceptual". Es una empresa
eminentemente teórica. Según él, la función de esta disciplina no consiste en
hacer a los hombres religiosos, ateos o agnósticos, sino hacerlos lúcidos. La
filosofía de la religión como cualquier otra filosofía, tiene grandes
obligaciones contraídas con el verbo ser, no basta con describir cómo funciona
la religión, ni para qué sirve. Es necesario intentar la definición sustantiva,
la que se pregunta por el ser de la religión. Esta pregunta está de antemano
condenada al fracaso si se renuncia a la ayuda que le viene de las
ciencias de la religión.
COMPETENCIAS TRANSVERSALES
|
||
SER
|
SABER
|
SABER HACER
|
COMPETENCIAS ESPECÍFICAS
|
||
INTERPRETATIVAS
ADMIRAR
|
ARGUMENTATIVAS
JUZGAR, CRITICAR, DISCUTIR
|
PROPOSITIVAS
CREAR, PRODUCIR.
|
COMENTARIO.
La
filosofía de la religión bien lo
podríamos interpretar, como el
pensamiento que se tiene frente a esta ciencia en esta sociedad, y no podría
ser una idea muy descabellada pero si deberíamos tener en cuenta la diferencia
que existe entre la religión y lo religioso, por qué suena sinónimos pero, no
lo es así.
La
filosofía de la religión se centra en los pensamientos de personas que creen en un ser supremo como de los que no creen en nada, a diferencia de
lo religioso que se basa estrictamente en la creencia de una deidad, cabe mencionar que la filosofía de la
religión es una ciencia nueva, puesto que el pasado esto no era un problema
como se observa en nuestra actualidad, el único cuestionamiento era acerca de
Dios.
Pensamiento
que dejaba como resultado; que la única religión verdadera era el cristianismo,
pero esta ideología se vio derrumbada tan pronto hubieron nuevas vías de
comercio hacia otros continentes, en los que se descubrieron nuevas maneras de culto, costumbres y
pensamientos religiosos, además se encuentran con una tendencia que viene a
dividir el sentir de la iglesia,
por parte de Martín Lutero en El año 1.517 d.C.
Expresión
que sin lugar a duda generó una confusión para muchos practicantes hasta
llegar al punto de optar en dejar de
creer en lo concebido. Y en consecuencia
de ello se obtiene un nuevo movimiento denominado ateísmo, el cual aún existente en
nuestros días y que influye en cierta manera en nuestra sociedad.
Hay
que mencionar, además que la causa principal para que este movimiento se
sostenga, es la misma inconsistencia de fe de los practicantes, los anti
testimonios, el condicionamiento social, y sobre todo la misma división que se sigue viendo dentro de
la misma, debido a que la religión ha
cambiado de visión, para algunas
personas, puesto que no la ven con el sentido de fe; sino como un bien lucrativo.
Es por ello que se hace necesario, para los
encargados o administradores de la iglesia universal implementar políticas, que
contribuyan a una evangelización con un mensaje eficaz y sostenible, que permita ver coherencia, entre lo que se
predica y se practica, para que finalmente reine el único y auténtico mensaje
de salvación.
3ª clase
PARA ENTENDER LA FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN, SE DEBE CONOCER BIEN QUE ES ANTROPOLOGÍA Y QUÉ ES SOCIOLOGÍA
INTRODUCCIÓN A LA SOCIOANTROPOLOGÍA
DEFINICIÓN
DE ANTROPOLOGÍA
La Antropología
(del griego anthropos, hombre (humano), y logos, conocimiento) es una
ciencia social que estudia al ser humano de una
forma integral. Para abarcar la materia de su estudio, la Antropología recurre
a herramientas y conocimientos producidos por las ciencias naturales
y las ciencias sociales.
Antropología:
Estudio de los seres humanos desde una perspectiva biológica, social y
humanista. La Antropología se
divide en dos grandes campos: la antropología física, que
trata de la evolución biológica
y la adaptación fisiológica de los seres humanos, y la antropología social o
cultural, que se ocupa de las formas en que las personas viven en sociedad, es
decir, las formas de evolución de su lenguaje,
cultura y costumbres. La
antropología es fundamentalmente multicultural. Los primeros estudios
antropológicos analizaban pueblos y culturas no occidentales, pero su labor
actual se centra, en gran medida, en las modernas culturas occidentales (las
aglomeraciones urbanas y la sociedad industrial). Los antropólogos consideran
primordial realizar trabajos de campo y dan especial importancia a las
experiencias de primera mano, participando en las actividades, costumbres y
tradiciones de la sociedad a estudiar.
DEFINICION DE SOCIOLOGIA.
La
Sociología se relaciona con su contexto social, de modo que a analiza los fundamentos
teóricos y conceptuales de las Ciencias Sociales como la Sociología, economía y
Antropología; y de los factores biológicos, físicos, socio-económicos,
alimentarios y nutricionales que inciden en el estado de salud de la población.
Por otra parte caracteriza las concepciones referidas al desarrollo económico y
el desarrollo humano; y sus consecuencias en el estado de salud. Además
aprende a valorar los aspectos relacionados con el bienestar social,
distribución del ingreso, gasto social y la seguridad social. Y
a correlacionar los estilos y condiciones de vida.
La
sociología es la ciencia social que pretende llegar a las proposiciones
generales sobre las mutuas relaciones de los hombres. Su meta es
el conocimiento de aquellos procesos sociales que se desarrollan de manera
parecida en los campos más diversos, conocimiento que en lo posible debe
tener una validez general. Objeto de la sociología es todo lo que los
hombres hacen o dejan de hacer con relación a otros hombres.
SOCIEDAD
Entidad
creada por ley, facultada para adquirir activos, incurrir en obligaciones y
dedicarse a determinadas actividades. Se conforma por dos o más socios que
adquieren diferentes grados de responsabilidad ante terceros dependiendo de la
forma jurídica que revista la entidad. Es un conjunto o grupo de individuos que
interrelación con un fin determinado ya sea político, religioso, académico
deportivo etc. Reunión de personas o familias o naciones. Hombres que viven
sometidos a leyes comunes. Agrupación de individuos.
CULTURA SOCIEDAD
HABITOS COSTUMBRE
Durante la historia, el hombre siempre se ha interesado por
como éramos antes, las distintas culturas y civilaciones que han existido y su
forma de comportarse. La antropología estudia la evolución del hombre, su origen,
y su progreso a través de los años, mientras que la sociología estudia su
comportamiento y estructura social entre la comunidad. De estas dos ramas se
conforma la Socio antropología, la cual se centra en cómo vivían las culturas y
pueblos a lo largo de la historia.
Existen varios conceptos socios antropológicos que son los que caracterizan a una civilización. La cultura y la comunicación van de la mano, la cultura es un fundamento y base en una sociedad, sus creencias e ideales, comportamientos, costumbres, etc., mientras que la comunicación es la manera en que se relacionan entre ellos, su lenguaje; La cultura viene de la tradición, los hábitos y ritos que se dan dentro de la población.
Otro concepto es el mito, muy importante en la sociedad, viene de la cultura, de los relatos de un pueblo. El mito es una historia fantástica que intenta explicar la realidad sobre el origen de las cosas y del hombre, es prácticamente un símbolo de la cultura. Todos necesitamos creer en algo que es superior a nosotros, una entidad divina, un dios, etc., entre las culturas se da el rito, que es la forma tradicional de adorar a estas entidades, este a su vez está relacionado con el mito, y es de gran importancia dentro de la cultura. El rito es una forma de comunicación y es, por decirlo así, una actualización del mito, y esta enlazado a la religión; también se encuentra el símbolo, que representa la realidad, y una forma de dar a conocer lo que estamos haciendo, además es una forma de respeto, por ejemplo, cuando escuchamos el himno, nos ponemos la mano en el corazón, simbolizando lo que sentimos por nuestra tierra.
En la mayoría de las culturas esta la política, el regimiento de un líder, hasta en la naturaleza se da. La política es una organización de las comunidades, siempre personificándose un jefe, que mantiene el orden en el pueblo. Siempre necesitamos que en un grupo determinado haya alguien que mantenga el orden y el control, sin volverse autoritario.
La socio antropología se adentra en el comportamiento del hombre en una sociedad, y estudia las formas de comunicación, cultura, religión, política que se han dado a lo largo de la historia. La curiosidad por saber cómo era que se estructuraban los pueblos hace años, y no solo en el pasado, sino que también hoy día, siempre preguntándonos como hacían las cosas, o como se relacionaban. El hambre por el conocimiento es lo que cada día nos hace progresar.
Existen varios conceptos socios antropológicos que son los que caracterizan a una civilización. La cultura y la comunicación van de la mano, la cultura es un fundamento y base en una sociedad, sus creencias e ideales, comportamientos, costumbres, etc., mientras que la comunicación es la manera en que se relacionan entre ellos, su lenguaje; La cultura viene de la tradición, los hábitos y ritos que se dan dentro de la población.
Otro concepto es el mito, muy importante en la sociedad, viene de la cultura, de los relatos de un pueblo. El mito es una historia fantástica que intenta explicar la realidad sobre el origen de las cosas y del hombre, es prácticamente un símbolo de la cultura. Todos necesitamos creer en algo que es superior a nosotros, una entidad divina, un dios, etc., entre las culturas se da el rito, que es la forma tradicional de adorar a estas entidades, este a su vez está relacionado con el mito, y es de gran importancia dentro de la cultura. El rito es una forma de comunicación y es, por decirlo así, una actualización del mito, y esta enlazado a la religión; también se encuentra el símbolo, que representa la realidad, y una forma de dar a conocer lo que estamos haciendo, además es una forma de respeto, por ejemplo, cuando escuchamos el himno, nos ponemos la mano en el corazón, simbolizando lo que sentimos por nuestra tierra.
En la mayoría de las culturas esta la política, el regimiento de un líder, hasta en la naturaleza se da. La política es una organización de las comunidades, siempre personificándose un jefe, que mantiene el orden en el pueblo. Siempre necesitamos que en un grupo determinado haya alguien que mantenga el orden y el control, sin volverse autoritario.
La socio antropología se adentra en el comportamiento del hombre en una sociedad, y estudia las formas de comunicación, cultura, religión, política que se han dado a lo largo de la historia. La curiosidad por saber cómo era que se estructuraban los pueblos hace años, y no solo en el pasado, sino que también hoy día, siempre preguntándonos como hacían las cosas, o como se relacionaban. El hambre por el conocimiento es lo que cada día nos hace progresar.
Sociedad procede del latín ''societas'' y como se
sabe, significa a un grupo de individuos que está formando un conjunto
organizado.
La antropología social es una rama de la antropología que estudia al ser humano principalmente desde en sus formas de relaciones sociales; en muchos aspectos la socio antropología se parece mucho a la sociología, pero la sociología (fundada por el filósofo positivista Auguste Comte) ha solido dar mucho más énfasis a las características estadísticas de la sociedad humana. También, la socio antropología le suele dar importancia al aspecto cultural (religión, arte, moral etc.) de las sociedades humanas.
Nota aclaratoria: muchos creen que toda la antropología es equivalente a una rama de la antropología llamada arqueología: la arqueología es la rama de la antropología que estudia el pasado de la humanidad; la socio antropología estudia a las sociedades humanas en todo tiempo (sea en el pasado o sea en el presente).
La antropología social es una rama de la antropología que estudia al ser humano principalmente desde en sus formas de relaciones sociales; en muchos aspectos la socio antropología se parece mucho a la sociología, pero la sociología (fundada por el filósofo positivista Auguste Comte) ha solido dar mucho más énfasis a las características estadísticas de la sociedad humana. También, la socio antropología le suele dar importancia al aspecto cultural (religión, arte, moral etc.) de las sociedades humanas.
Nota aclaratoria: muchos creen que toda la antropología es equivalente a una rama de la antropología llamada arqueología: la arqueología es la rama de la antropología que estudia el pasado de la humanidad; la socio antropología estudia a las sociedades humanas en todo tiempo (sea en el pasado o sea en el presente).
¿QUÉ ES LA SOCIOANTROPOLOGÍA?
La socio
antropológico se caracteriza, a grandes rasgos, por la combinación de técnicas
al servicio del objeto de estudio y el papel preponderante que se le otorga al
contexto sociocultural en el que se determinan y configuran las prácticas, las
percepciones, las motivaciones o las expectativas, con especial interés no sólo
a las cifras, no sólo a los resultados sino que se detiene a contextualizar
tanto en su sociedad inmediata como en su comunidad y su grupo.
El
estudio socio antropológico proporciona una visión holística, integral, una
visión de conjunto del objeto de estudio, un casco histórico, que nos permite
conocerlo de manera más completa y compleja para implantar, de esta forma,
acciones y estrategias exclusivas con mayores probabilidades de éxito. En
definitiva, el estudio socio antropológico trasciende el mero estudio
descriptivo para aproximarse y conocer
de la manera más rápida y fiable ese pequeño universo estudiado.
A nivel
teórico, consideramos que la socio antropología es el enfoque ideal para
estudiar las sociedades contemporáneas. Pero ¿a qué nos referimos con esas
miradas o las diferentes sensibilidades entre sociología y antropología? Ambas
disciplinas, primas casi hermanas, se caracterizan por sus diferentes escalas,
técnicas y presupuestos de partida-llegada. Ellas, se sitúan a mitad de camino
de una y otra y en función de las necesidades se acerca a una o a otra.
De la
antropología utilizamos su capacidad para interpretar los significados
culturales. Por otro lado, actualmente, la sociología aborda el estudio de la
sociedad a nivel macro y micro, tanto para comprender los procesos
globalizadores como, por ejemplo, el equipo de fútbol de un barrio marginal
como elemento dinamizador o la televisión como constructora de comportamientos
entre la juventud. Así pues, de la sociología empleamos su capacidad de
observar y analizar las estructuras latentes, los factores y las relaciones
causales que se producen en el seno de la sociedad.
A MODO DE RESUMEN, LAS CARACTERÍSTICAS PRINCIPALES DEL SOCIO ANTROPOLOGÍA SERÍAN:
• La
combinación de miradas y sensibilidades, la potencialidad de lo macro y lo
micro, tener la visión general del objeto y su estructura con la capacidad de
focalizar y aproximarnos al individuo.
• La
combinación de las técnicas propias de la antropología y de la sociología con
la finalidad de poder construir un corpus metodológico para
aproximarnos a la realidad estudiada de manera más precisa.
POSITIVISMO
“Las ciencias sociales deberían de crear instituciones que reduzcan la
conflictividad social, armonicen intereses individuales y sociales y que tengan
nuevas formas de convivencia y solidaridad para lograr la paz social y mantener
el progreso”. (Augusto Comte)
“Sólo los buenos
sentimientos pueden unirnos; el interés jamás ha forjado uniones duraderas”.
(Augusto Comte)
“Vivir para los
demás no es solamente una ley de deber, sino también una ley de felicidad”.
(Augusto Comte)
“El amor como principio, el orden como base, el
progreso como fin”. (Augusto Comte)
“Mucho más que
los intereses es el orgullo quien nos divide”. (Augusto Comte)
“Los muertos
gobiernan a los vivos”. (Augusto Comte)
POSTULADOS DEL
POSITIVISMO
LA CIENCIA ES UNA PODEROSA FUERZA HUMANA QUE ABRE EL CAMINO AL PROGRESO.
LA CIENCIA ES UNA PODEROSA FUERZA HUMANA QUE ABRE EL CAMINO AL PROGRESO.
Para los positivistas la ciencia se debe de desarrollar continuamente para permitir controlar el destino de la especie humana y conducirla a una vida individual y social fincada en un saber sin prejuicios que permita tener una vida libre e individual.
Las ciencias naturales aplicadas a la industria permiten controlar el ciclo de producción de alimentos y así combatir el hambre; en el organismo humano permiten controlar pestes y enfermedades que se salen de control; en instituciones sociales ayuda a combatir los problemas sociales.
Las ciencias sociales deberían de crear instituciones que reduzcan la conflictividad social, armonicen intereses individuales y sociales y que tengan nuevas formas de convivencia y solidaridad para lograr la paz social y mantener el progreso.
Auguste Comte, Francés, es considerado el creador del positivismo y de la sociología.
Junto con Agustín Thierry fue
secretario del conde Henri de Saint-Simon, durante siete años y ambos
se separaron de él, debido a las muchas discrepancias que surgieron. Después de
esta ruptura, Comte inició una etapa que calificó de "higiene
cerebral" para alejarse de la influencia de las ideas de Saint-Simon.
Creó la palabra altruismo (dar sin
esperar nada a cambio), en función de lo cual vivió: dio clases gratis de
astronomía, escribió una enciclopedia de varios tomos él solo, todo para
mejorar un mundo avaro en el que él sólo se empobreció.
Su filosofía tuvo influencia tal que
se fundaron países como Brasil en función de su filosofía, país en cuya bandera
se lee Orden y Progreso, parte de la triada filosófica de Comte (Altruismo,
Orden, Progreso).
La sociología estudia: La
sociedad, la interrelación humana y el comportamiento social. La sociología estudia a la sociedad
desde el punto de vista de su organización y desorganización sociales.
Organización social: Es lo que
permite el libre funcionamiento del sistema.
Desorganización social: corresponde
a lo que amenazaría romper con el equilibrio establecido.
La sociología se relaciona con: Psicología general, Economía,
Antropología, Historia, Ciencia política, Derecho, Geografía humana y
Psicología social.
LA LEY DE LOS TRES ESTADOS Y
LA IDEA DE PROGRESO, SEGÚN AUGUSTO COMTE
La humanidad en su conjunto y el
individuo como parte constitutiva, está determinado a pasar por tres estados
sociales diferentes que se corresponden con distintos grados de desarrollo
intelectual: El estado teológico, el estado metafísico y el estado científico o
positivo.
Este tránsito de un estado a otro constituye una ley del progreso de la sociedad, necesaria y universal porque emana de la naturaleza propia del espíritu humano. Según dicha ley, en el estado teológico el hombre busca las causas últimas y explicativas de la naturaleza en fuerzas sobrenaturales o divinas, primero a través del fetichismo y, más tarde, del politeísmo y el tercer estado positivo monoteísmo.
Este tránsito de un estado a otro constituye una ley del progreso de la sociedad, necesaria y universal porque emana de la naturaleza propia del espíritu humano. Según dicha ley, en el estado teológico el hombre busca las causas últimas y explicativas de la naturaleza en fuerzas sobrenaturales o divinas, primero a través del fetichismo y, más tarde, del politeísmo y el tercer estado positivo monoteísmo.
En el estado metafísico se cuestiona la racionalidad teológica y lo sobrenatural es reemplazado por entidades abstractas radicadas en las cosas mismas (formas, esencias, etc.) Que explican su por qué y determinan su naturaleza. Este estadio lo considera Comte como una época de tránsito entre la infancia del espíritu y su madurez, que correspondiente al positivismo. En este estado el hombre no busca saber qué son las cosas, sino que mediante la experiencia y la observación trata de explicar cómo se comportan, describiéndolas fenoménicamente e intentando deducir sus leyes generales, útiles para prever, controlar y dominar la naturaleza (y la sociedad) en provecho de la humanidad.
CARACTERÍSTICAS DE LA FILOSOFÍA
POSITIVA
La filosofía positiva como tipo de conocimiento propio
del último estado de la sociedad, se define por oposición a la filosofía negativa
y crítica de Rousseau y Voltaire a la que Comte atribuye los
males de la anarquía y la inseguridad social que caracterizan al período
post-revolucionario.
Lo positivo tiene como características el ser útil, cierto, preciso y constructivo.
Lo positivo tiene como características el ser útil, cierto, preciso y constructivo.
CLASIFICACIÓN DE LAS CIENCIAS
Si la aparición del estado
positivo se correlaciona con la mayoría de edad social e intelectual
de la humanidad, esto se debe a la desaparición del espíritu metafísico como
una evolución natural hacia el estado idóneo de la razón que traerá consigo el
orden y la reorganización social. Se trata de una total
"regeneración" que viene determinada por el progresivo desarrollo de
las ciencias que, según Comte, han seguido cursos y ritmos distintos, siendo la
más retrasada la física social.
La filosofía positiva hace un intento de clasificación de las ciencias, concebidas unitariamente como ramas de un tronco común que, evolutivamente, forman un continuo en el que el desarrollo de cada una establece las bases de la ciencia siguiente.
Comte clasifica las ciencias en cinco fundamentales: Astronomía, física, química, fisiología y sociología.
La filosofía positiva hace un intento de clasificación de las ciencias, concebidas unitariamente como ramas de un tronco común que, evolutivamente, forman un continuo en el que el desarrollo de cada una establece las bases de la ciencia siguiente.
Comte clasifica las ciencias en cinco fundamentales: Astronomía, física, química, fisiología y sociología.
La finalidad de las ciencias es el control y el dominio de
la naturaleza y la sociedad. La búsqueda de relaciones estables entre los
fenómenos deriva en la construcción de leyes que permiten predecir el futuro:
paso previo a todo control.
Se derivada de la fisiología, la sociología, como culminación del espíritu positivo, se dedicará al estudio de los fenómenos sociales y de sus leyes como camino para explicar la evolución de la humanidad y favorecer un progreso controlado de la sociedad que excluya todo posible cambio o revolución incontrolada.
Se derivada de la fisiología, la sociología, como culminación del espíritu positivo, se dedicará al estudio de los fenómenos sociales y de sus leyes como camino para explicar la evolución de la humanidad y favorecer un progreso controlado de la sociedad que excluya todo posible cambio o revolución incontrolada.
SOCIOLOÍA
ANTIGUA GRECIA: PLATÓN Y
ARISTÓTELES.
Comenzamos por Platón (427-347 A.C) quien,
interpelado por los problemas que acuciaban a la sociedad de la época, siempre
tuvo muy presente la reflexión sobre el Estado y la organización más deseable
de los individuos en el seno del mismo. Sin abundar demasiado en la teoría
platónica del Estado ideal y del Filósofo Gobernante, donde se apreciaba una
importante dosis de determinismo, a saber, la idea de que la función social y
el estrato en el que se alojará al individuo venían predeterminados y
vinculaban a un individuo a un modo de vida y una labor en concreto en el seno
del grupo, diremos que se trata más bien de una teoría utópica o ideal conforme
a la filosofía del autor. Todo ello viene recogido en “La República“, que
resulta plasmar, en definitiva, un “cómo habría de ser la sociedad”.
A continuación corresponde hablar de su
discípulo Aristóteles, en quien vemos una perspectiva más empírica con respecto
a su maestro. La mayoría de sus reflexiones dentro del ámbito del análisis de
la sociedad y el Estado se encuentran en su obra “La Política”, de donde se
extraerían numerosas ideas y concepciones que vendrían a integrar el
pensamiento sociológico y ciencias
políticas futuras.
Para Aristóteles no es concebible ni deseable
una democracia en sentido estricto, pues el poder ha de residir en manos de
clases superiores, cuya riqueza, formación de mejor calidad y mayor tiempo
libre -sin preocupaciones como las de mantener a una familia o sobrevivir-
harían de los individuos situados más arriba en la pirámide social las personas
más aptas para poder gobernar con plena dedicación y sin distracciones. Se
trata de un planteamiento fundamentalmente aristocrático. De hecho, en orden de
mejor a peor de acuerdo con el criterio del gobierno, Aristóteles clasifica las
formas “puras” -buenas- de gobierno de la siguiente forma: 1.Monarquía
2.Aristocracia 3.Democracia.
Para el pensador, el hombre es fundamentalmente
un “animal político“, que adquiere valor e importancia porque los demás seres
humanos se la otorgan, de ahí que la política, como actividad eminentemente por
y para la sociedad, sea la vía última de realización del hombre.
EDAD MEDIA: SANTO TOMÁS DE
AQUINO Y SAN AGUSTÍN.
Los preceptos platónicos perdurarán durante la
Edad Media en buena medida moldeados y reinterpretados de acuerdo con el dogma
del Cristianismo. Por aquel entonces la percepción de la sociedad toma un tinte
negruzco, mancillada por los vicios del hombre, consumido por “el pecado”,
tornándose en algo casi diabólico, caldo de cultivo de grandes conflictos,
guerras y masacres.
Podemos encontrar un enfoque similar al descrito
en los análisis realizados en obras como
“La Ciudad de Dios” de Santo Agustín o en la doctrina de Santo Tomás de Aquino.
Este último extraerá muchas ideas del pensamiento aristotélico, interpretando
que el hombre es un “animal social” nacido para vivir en el seno de una
comunidad bajo el poder de una autoridad cuya potestad se justifica en la
elección por designación divina. Siendo Dios pues, el creador de la naturaleza
humana, de la cual resultan las sociedades y el Estado, éstos dos últimos encuentran
-como es frecuente- su fuente y su justificación en la propia divinidad. Una
suerte de “orden divino” de las cosas.
RENACIMIENTO: THOMAS MORE Y
MAQUIAVELO.
Con el renacimiento cambia radicalmente la
perspectiva que versa sobre el hombre y el mundo que lo rodea. El ser humano se
aleja del determinismo clásico tornándose, por primera vez, un ser capaz de
decidir y de tomar las riendas de su propio destino. El mundo real deja de ser
un lugar inhóspito, incomprensible y amenazador para pasar a ser una fuente de
fuerzas y energías que el hombre puede usar en su provecho. Esta manera de
pensar y vivir consiste pues en una mezcla entre racionalidad y espiritualidad.
Nace la concepción del libre albedrío y
-consecuencia de éste- la responsabilidad. De ello se implica una concepción
análoga del hombre como ser racional, libre y responsable que consuma su
libertad mediante la elección. Nace, por tanto, el individuo propiamente dicho.
Los grandes cambios ideológicos que lleva
consigo el Renacimiento van acompañados, como suele ocurrir, de grandes cambios
socioculturales y económicos.
En
“Utopía“ de Thomas More -o Tomás Moro- se describe una sociedad ideal -utópica-
como oposición crítica al sistema sociopolítico contemporáneo al autor así como
proposición de medidas para resolver los problemas presentes en la época.
Encontraremos también aquí ciertos aspectos de la doctrina de Platón aunque no
procede desarrollarlo más aquí.
Por otro lado Maquiavelo escribiría en 1513 su
obra “El Príncipe” donde un estadista ficticio recibiría consejos sobre el
“arte de gobernar”. Así, en el escrito se toma la política como una actividad
autónoma, como un fin en sí misma, describiendo sus mecanismos e impartiendo
recomendaciones para conservar el poder. Su obra carece totalmente de tintes
morales o religiosos, alejándose totalmente de la opresión y el oscurantismo
religiosos.
La gran importancia de Maquiavelo y su obra
reside en la concepción científica aportada a la política, buscando mecanismos
concretos, empíricos, para que los gobernantes puedan desarrollar correctamente
su función.
LA ILUSTRACIÓN:
MONTESQUIEU, ROUSSEAU, TOCQUEVILLE.
Dicha etapa se inaugura en Inglaterra durante el
siglo XVII pero alcanza su máximo esplendor con su extensión y desarrollo en
Francia durante el siglo XVIII que desembocará en la materialización de sus
preceptos -los de la ilustración se entiende- en la Revolución Francesa.
Para los ilustrados la sociedad era susceptible
de ser mejorada indefinidamente mediante el perfeccionamiento del uso de la razón.
Y es precisamente en torno a este último concepto que gira el pensamiento
ilustrado y la gran producción científica -y sociológica- que se diera
entonces. Recordemos que el objetivo perseguido por buena parte del pensamiento
ilustrado residía en alcanzar la Revolución Cultural mediante la potenciación
de la educación. Pasemos a hablar de los tres autores seleccionados:
Montesquieu fue un gran impulsor del
pensamiento liberal y democrático. En el ámbito de la Sociología trató de
establecer un orden de los datos extraídos de la realidad social,
organizándolos en modelos. Buscó la existencia de una relación causal entre los
hechos sociales. Consideró posible que en el caos que rodea a los seres humanos
y sus sociedades pudiera haber una regularidad, una racionalidad. Por ello se
le ha conocido como el primer teórico de la ciencia social. Aparte de esto se
le conocería, más en general, por defender la división de los poderes del
Estado.
Rousseau, Jean-Jaques partió de la idea de que
el hombre es un ser originalmente bueno, y que es la sociedad la que corrompe
dicha naturaleza. Se sigue de ello una posición en parte a contra corriente con
respecto a una buena parte de la ilustración, defensora a ultranza de la razón,
la ciencia y el progreso. Y es que para Rousseau precisamente es el progreso
científico y cultural lo que corrompe al ser humano, que abandona sus
cualidades originarias de libertad e igualdad. Sostiene que, aunque no haya
vuelta atrás, sí deberían reorientarse las conductas y la organización social
de amén de superar la decadencia moral que subsigue al desarrollo
científico-cultural. Esto podría conseguirse mediante la adopción del “contrato
social” -que permitiría la satisfacción de las necesidades individuales y
colectivas simultáneamente- y mediante una ley que garantizara la igualdad y la
libertad.
Después de las revoluciones Francesa e
Industrial -que comentaremos brevemente al final del artículo- tenemos que
destacar a Alexis de Tocqueville quien fue testigo de la puesta en marcha de la
nación norteamericana y fue precursor de la sociología comparada debido al
análisis comparativo que realizó de los sistemas sociopolíticos de Francia y
Estados Unidos en tal época de profundas convulsiones. En “La Democracia en
América” analizó el sistema sajón. Estaba convencido de que la tendencia a la
democracia era un hecho básico de la evolución histórica de las sociedades
modernas.
BREVE COMENTARIO SOBRE LAS REVOLUCIONES FRANCESA
E INDUSTRIAL.
Como se mencionaba anteriormente, la Revolución
Francesa de 1789 constituyó la materialización de las ideas de la ilustración
así como una complicación rápida de la sociedad que pasará a organizarse a
partir de entonces en clases sociales, favoreciendo el nacimiento de la
sociología moderna.
A partir de aquí el hombre deja de ser súbdito
para adquirir el estatus de ciudadano, terminando así definitivamente con el
Antiguo Régimen. El poder deja de emanar de Dios y pasa al pueblo, análogamente
la Iglesia queda desvinculada del poder político. Nace la Ley como herramienta reguladora
del medio social.
ANTROPOLOGÍA
No habla tanto del hombre,
pero en realidad su doctrina, fue la que centró el pensamiento griego sobre el
hombre, sobre la posible búsqueda y consecución de la verdad, sobre, el
conocimiento de sí mismo, la dignidad humana y la vida conforme a las normas morales
que dictaba la razón. “Conócete a ti
mismo” es ésta la máxima obligación moral.
Busca enseñar a los hombres a
elevarse hacia lo absoluto y trascendente, es un proceso de ascender de lo
sensible a lo suprasensible o inteligible, de lo bajo a lo alto, para allí
encontrar la felicidad en la contemplación de la verdad y el amor del bien,
ésta es la razón de la vida del hombre.
Por ello para Platón el
hombre es ante todo alma, de origen divino, inmaterial, eterno e inmortal,
unido accidentalmente al cuerpo como consecuencia de un pecado y con la
misión de gobernar y dirigir el cuerpo como el timonel, la nave. “El cuerpo
es la cárcel del alma, la tarea del hombre en esta vida es prepararse para la
definitiva liberación y alcanzar la contemplación de las ideas, de no ser así
el alma se reencarnará y perderá su fin último”.
Superó el pensamiento de su
maestro. Escribe un tratado entero De
anima, con lo cual ya indica la
importancia que él da al alma del hombre que está por encima de todas las cosas
por su capacidad de razonar. Pero para Aristóteles alma y cuerpo no son dos
sustancias que se unen accidentalmente, -ésto es lo que actualmente entendemos
por dualismo-, sino que según él, alma y cuerpo se unen sustancialmente como dos naturalezas incompletas, como materia y
forma en una sola naturaleza.
El alma forma del cuerpo es el
principio esencial que da a la materia-cuerpo, el ser cuerpo humano vivo. De
este modo, Aristóteles confiere el máximo valor a la mente, por la cual el
hombre supera a todos los demás seres, de ahí que defina al hombre como “animal racional”, o como “animal que tiene razón o palabra”.
Específica, pues, al hombre por el elemento cognoscitivo. Todos los otros
elementos pasan a un segundo plano, el alma es ante todo pensamiento. Además
contempla también al hombre como animal sociable por naturaleza, según
la mentalidad griega que tanta importancia daba a la vida social en la ciudad.
En su Política afirma que
aisladamente sólo podrían vivir una bestia o un dios.
De todas esta reflexiones
surge el ideal griego de la educación humana, que se conoce con el nombre de Paideía, y que significa, el proceso por
el cual, hombre conforma sus facultades según unas normas teleológicas que
provienen del orden cósmico y del orden social. En la Paideía es
primordial lo teorético que ha de orientar la praxis. Es la Polís, la ciudad, la que tiene que
educar y realizar al hombre.
Con las guerras de Alejandro
Magno (333 -323 a.C.) y la extensión del imperio, pierde valor para el hombre
griego el concepto de Polis. El mundo para los griegos se hizo grande y
extenso, desde la India a Egipto. El hombre ahora busca dentro de sí la
seguridad y la salvación que antes le daba la Polis. Busca su plenitud no en la
comunicación, sino en la soledad interior.
MORAL, ETICA Y VALORES EN EL HOMBRE
SÓCRATES (470-c. 399
a.C.), filósofo griego, considerado el fundador de la filosofía moral o
axiología, que ha tenido gran peso en la posterior historia de la filosofía occidental
por su influencia sobre Platón.
La contribución
de Sócrates a la filosofía ha sido de un marcado tono ético. La base de sus
enseñanzas fue la creencia en una comprensión objetiva de los conceptos de
justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno mismo. Creía que todo vicio es
el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el mal; a su vez, la
virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien, actuarán de manera
justa. Su lógica hizo hincapié en la discusión racional y en la búsqueda de
definiciones generales, como queda reflejado en los escritos de su joven
discípulo, Platón, y en los del alumno de éste, Aristóteles. A través de las
obras de ambos, las teorías socráticas incidieron de forma determinante en el
curso del pensamiento especulativo occidental posterior.
Creía que había
recibido una llamada para ejercer la filosofía y que podría servir mejor a su
país dedicándose a la enseñanza y persuadiendo a los atenienses para que
hicieran examen de conciencia y se ocuparan de su alma. No escribió ningún
libro ni tampoco fundó una escuela regular de filosofía.
Aristóteles (384-322
a.C.), filósofo y científico griego, considerado, junto a Platón y Sócrates,
como uno de los pensadores más destacados de la antigua filosofía griega y posiblemente
el más influyente en el conjunto de toda la filosofía occidental.
Aristóteles
desarrolló reglas para establecer un razonamiento encadenado que, si se
respetaban, no producirían nunca falsas conclusiones, si la reflexión partía de
premisas verdaderas (reglas de validez). En el razonamiento los nexos básicos
eran los silogismos: proposiciones emparejadas que, en su conjunto,
proporcionaban una nueva conclusión. En el ejemplo más famoso, “Todos los
humanos son mortales” y “Todos los griegos son humanos”, se llega a la
conclusión válida de que “Todos los griegos son mortales”. La ciencia es el
resultado de construir sistemas de razonamiento más complejos. En su lógica,
Aristóteles distinguía entre la dialéctica y la analítica; para él, la
dialéctica sólo comprueba las opiniones por su consistencia lógica. La
analítica, por su parte, trabaja de forma deductiva a partir de principios que
descansan sobre la experiencia y una observación precisa. Esto supone una
ruptura deliberada con la Academia de Platón, escuela donde la dialéctica era
el único método lógico válido, y tan eficaz para aplicarse en la ciencia como
en la filosofía.
Platón (c. 428-c. 347
a.C.), filósofo griego, uno de los pensadores más originales e influyentes en
toda la historia de la filosofía occidental.
El centro de la
filosofía de Platón lo constituye su teoría de las formas o de las ideas. En el
fondo, su idea del conocimiento, su teoría ética, su psicología, su concepto
del Estado y su concepción del arte deben ser entendidos a partir de dicha
perspectiva.
La teoría de
las ideas de Platón y su teoría del conocimiento están tan interrelacionadas
que deben ser tratadas de forma conjunta. Influido por Sócrates, Platón estaba
persuadido de que el conocimiento se puede alcanzar. También estaba convencido
de dos características esenciales del conocimiento. Primera, el conocimiento
debe ser certero e infalible. Segunda, el conocimiento debe tener como objeto
lo que es en verdad real, en contraste con lo que lo es sólo en apariencia. Ya
que para Platón lo que es real tiene que ser fijo, permanente e inmutable,
identificó lo real con la esfera ideal de la existencia en oposición al mundo
físico del devenir. Una consecuencia de este planteamiento fue su rechazo del
empirismo, la afirmación de que todo conocimiento se deriva de la experiencia.
Pensaba que las proposiciones derivadas de la experiencia tienen, a lo sumo, un
grado de probabilidad. No son ciertas. Más aun, los objetos de la experiencia
son fenómenos cambiantes del mundo físico, por lo tanto los objetos de la
experiencia no son objetos propios del conocimiento.
La teoría del
conocimiento de Platón quedó expuesta principalmente en La República,
en concreto en su discusión sobre la imagen de la línea divisible y el mito de
la caverna. En la primera, Platón distingue entre dos niveles de saber: opinión
y conocimiento. Las declaraciones o afirmaciones sobre el mundo físico o
visible, incluyendo las observaciones y proposiciones de la ciencia, son sólo
opinión. Algunas de estas opiniones están bien fundamentadas y otras no, pero
ninguna de ellas debe ser entendida como conocimiento verdadero. El punto más
alto del saber es el conocimiento, porque concierne a la razón en vez de a la
experiencia. La razón, utilizada de la forma debida, conduce a ideas que son
ciertas y los objetos de esas ideas racionales son los universales verdaderos,
las formas eternas o sustancias que constituyen el mundo real.
El mito de la
caverna describe a personas encadenadas en la parte más profunda de una
caverna. Atados de cara a la pared, su visión está limitada y por lo tanto no
pueden distinguir a nadie. Lo único que se ve es la pared de la caverna sobre
la que se reflejan modelos o estatuas de animales y objetos que pasan delante
de una gran hoguera resplandeciente. Uno de los individuos huye y sale a la luz
del día. Con la ayuda del Sol, esta persona ve por primera vez el mundo real y
regresa a la caverna diciendo que las únicas cosas que han visto hasta ese
momento son sombras y apariencias y que el mundo real les espera en el exterior
si quieren liberarse de sus ataduras. El mundo de sombras de la caverna
simboliza para Platón el mundo físico de las apariencias. La escapada al mundo
soleado que se encuentra en el exterior de la caverna simboliza la transición
hacia el mundo real, el universo de la existencia plena y perfecta, que es el
objeto propio del conocimiento.
Kant, Immanuel (1724-1804),
filósofo alemán, considerado por muchos como el pensador más influyente de la
era moderna.
Su pensamiento
político quedó patente en La paz perpetua (1795), ensayo en el
que abogaba por el establecimiento de una federación mundial de estados
republicanos. Además de sus trabajos sobre filosofía, escribió numerosos
tratados sobre diversas materias científicas, sobre todo en el área de la
geografía física. Su obra más importante en este campo fue Historia
universal de la naturaleza y teoría del cielo(1755), en la que anticipaba
la hipótesis (más tarde desarrollada por Laplace) de la formación del Universo
a partir de una nebulosa originaria.
Las ideas
éticas de Kant son el resultado lógico de su creencia en la libertad
fundamental del individuo, como manifestó en su Crítica de la razón
práctica (1788). No consideraba esta libertad como la libertad no
sometida a las leyes, como en la anarquía, sino más bien como la libertad del
gobierno de sí mismo, la libertad para obedecer en conciencia las leyes del
Universo como se revelan por la razón.
En la Metafísica
de las costumbres (1797) Kant describió su sistema ético, basado en la
idea de que la razón es la autoridad última de la moral. Afirmaba que los actos
de cualquier clase han de ser emprendidos desde un sentido del deber que dicte
la razón, y que ningún acto realizado por conveniencia o sólo por obediencia a
la ley o costumbre puede considerarse como moral.
Los objetos, en
sí mismos, no tienen existencia, y el espacio y el tiempo pertenecen a la
realidad sólo como parte de la mente, como intuiciones con las que las
percepciones son medidas y valoradas. Además de estas intuiciones, afirmó que
también existen un número de conceptos a priori, llamados
categorías. Dividió éstas en cuatro grupos.
Descartes, René (1596-1650),
filósofo, científico y matemático francés, considerado el fundador de la
filosofía moderna.
Descartes trató
de aplicar a la filosofía los procedimientos racionales inductivos de la
ciencia y, más concretamente, de las matemáticas. Antes de configurar su
método, la filosofía había estado dominada por el escolástico, que se basaba
por completo en comparar y contrastar las opiniones de autoridades reconocidas.
Rechazando este sistema, Descartes estableció: “En nuestra búsqueda del camino
directo a la verdad, no deberíamos ocuparnos de objetos de los que no podamos
lograr una certidumbre similar a las de las demostraciones de la aritmética y
la geometría”. Por esta razón determinó no creer ninguna verdad hasta haber
establecido las razones para creerla. Comenzó sus investigaciones a partir de
un único conocimiento seguro: “Cogito, ergo sum” (“Pienso, luego existo”).
Partiendo del principio de que la clara consciencia del pensamiento prueba su
propia existencia, mantuvo la existencia de Dios. Dios, según la filosofía de
Descartes, creó dos clases de sustancias que constituyen el todo de la
realidad. Una clase era la sustancia pensante, o inteligencia, y la otra la
sustancia extensa, o física.
Hegel, Georg
Wilhelm Friedrich (1770-1831), filósofo alemán, máximo
representante del idealismo y uno de los teóricos más influyentes en el
pensamiento universal desde el siglo XIX.
El propósito de
Hegel fue elaborar un sistema filosófico que pudiera abarcar las ideas de sus
predecesores y crear un marco conceptual bajo cuyos términos tanto el pasado
como el futuro pudieran ser entendidos desde presupuestos teóricos racionales.
Tal propósito requería tener en cuenta, primeramente, la realidad misma. Así,
Hegel la concibió como un todo que, con un carácter global, constituía la
materia de estudio de la filosofía. A esta realidad, o proceso de desarrollo
total de todo aquello que existe, se refirió como lo absoluto, o espíritu
absoluto. Para Hegel, el cometido de la filosofía es explicar el desarrollo del
espíritu absoluto. Esto implicaba, en primer lugar, esclarecer la estructura
racional interna de lo absoluto; en segundo lugar, demostrar de qué forma lo
absoluto se manifiesta en la naturaleza y en la historia humana; y en tercer
lugar, explicar la naturaleza teleológica de lo absoluto, es decir, mostrar el
destino o el propósito hacia el que se dirige.
En el
proceso de análisis de la naturaleza del espíritu absoluto, Hegel realizó
contribuciones fundamentales en una gran variedad de campos de la reflexión
humana, que abarcan la filosofía de la historia, la estética y la ética social.
En cuanto a la historia, sus dos categorías explicativas claves son la razón y
la libertad.
Sus ideas
sociales y políticas se muestran de forma más asequible en sus discusiones
sobre moralidad (Moralität) y ética social (Sittlichkei). En
cuanto a la moralidad, el bien y el mal son aspectos que conciernen la
conciencia individual.
Tomás
de Aquino, Santo (1225-1274),
Teoría defendida por algunos pensadores medievales según la cual hay dos
verdades, una teológica o de fe y otra filosófica o de razón.
Una de
las cuestiones fundamentales del pensamiento medieval es la de la relación
entre la fe y la razón. El conocimiento al que se llega por la razón es un
conocimiento evidente y da lugar a la filosofía y la ciencia; el que se
fundamenta en la fe no es evidente –aunque pueda ser para un creyente más
verdadero que el filosófico–, y da lugar a la experiencia religiosa. Como
consecuencia de la diferencia en el método de fundamentación de las creencias
puede ocurrir que las tesis a las que se llega a partir de la fe sean distintas
de las tesis a las que se llega a partir de la razón, y la historia muestra
claramente el conflicto que se puede establecer entre estos dos ámbitos o
esferas (la esfera sobrenatural y la esfera natural). En el siglo XIII el
conflicto se vivió intensamente con el redescubrimiento del pensamiento
aristotélico. Aristóteles no es claro en el tema de la eternidad del mundo y la
inmortalidad del alma, y algunos intérpretes consideraron que defendía la
eternidad del mundo y la mortalidad del alma individual. Teniendo en cuenta que
el dogma cristiano afirma la creación del mundo y la inmortalidad del
alma no es extraño que los cristianos aristotélicos tuviesen aquí un conflicto.
La teoría de la doble verdad quiere ser una solución: según esta teoría hay
dos verdades, la verdad de la religión, para la cual, por ejemplo, el alma
de cada persona es inmortal, y la verdad de la razón y la filosofía para
la cual el alma individual no es inmortal. Algunos de los defensores de este
punto de vista, como Sigerio de Brabante, fueron perseguidos
por la autoridad. Otros filósofos consideraron que la solución propuesta por
esta teoría es inaceptable, pues parece absurdo que puedan existir dos verdades
opuestas sobre la misma cuestión, e indicaron que una de las dos tesis estaba
equivocada. Así, Santo Tomás se opuso a la teoría de la doble verdad reinterpretando
el pensamiento aristotélico y haciéndolo compatible con las tesis cristianas.
El Aquinate considerará que el entendimiento agente al que se refiere
Aristóteles en el “De Anima” y del que dice que es inmaterial e
inmortal, se encuentra como una parte en cada una de las almas individuales,
indicando por tanto la inmortalidad del alma humana.
Santo Tomás de Aquino, filósofo y teólogo
italiano, en ocasiones llamado Doctor Angélico y El Príncipe de los
Escolásticos, cuyas obras le han convertido en la figura más importante de la
filosofía escolástica y uno de los teólogos más sobresalientes del catolicismo.
Tomás de Aquino
insistía en que las verdades de la fe y las propias de la experiencia sensible,
así como las presentaba Aristóteles, son compatibles y complementarias. Algunas
verdades, como el misterio de la Encarnación, pueden ser conocidas sólo a
través de la revelación, y otras, como la composición de las cosas materiales,
sólo a través de la experiencia; aun otras, como la existencia de Dios, son
conocidas a través de ambas por igual. Así, la fe guía al hombre hacia su fin
último, Dios; supera a la razón, pero no la anula.
Nietzsche,
Friedrich (1844-1900), filósofo, poeta y filólogo alemán, cuyo pensamiento está
considerado como uno de los más radicales, ricos y sugerentes del siglo XX.
Uno de los
argumentos fundamentales de Nietzsche era que los valores tradicionales
(representados en esencia por el cristianismo) habían perdido su poder en las
vidas de las personas, lo que llamaba nihilismo pasivo. Lo expresó en su
tajante proclamación “Dios ha muerto”. Estaba convencido de que los valores
tradicionales representaban una “moralidad esclava”, una moralidad creada por
personas débiles y resentidas que fomentaban comportamientos como la sumisión y
el conformismo porque los valores implícitos en tales conductas servían a sus
intereses. Afirmó el imperativo ético de crear valores nuevos que debían
reemplazar los tradicionales, y su discusión sobre esta posibilidad evolucionó
hasta configurar su retrato del hombre por venir, el “superhombre” (Übermensch).
COMPETENCIAS TRANSVERSALES
|
||
SER
|
SABER
|
SABER
HACER
|
COMPETENCIAS
ESPECÍFICAS
|
||
INTERPRETATIVAS
ADMIRAR
|
ARGUMENTATIVAS
JUZGAR,
CRITICAR, DISCUTIR
|
PROPOSITIVAS
CREAR,
PRODUCIR.
|
COMENTARIO.
Para llegar al
conocimiento profundo de un pensamiento,
se hace necesario recurrir a los diversos campos de investigación que nos ofrece la ciencia, para así poder llegar a una auténtica y eficaz respuesta,
que nos lleve al conocimiento de la verdad o al menos a una aproximación de la misma. Lo cual se ve reflejado en la filosofía de la
religión, que se vale de dos campos muy importantes como lo es la antropología
y la sociología, puesto que ambas conducen a la investiguen del hombre y su
medio.
Por un lado, la
antropología: ara de estudiar a los
seres humanos desde una perspectiva biológica, social y humanista. además esta
se divide en dos grandes campos: la antropología física,
que trata de la evolución biológica y la adaptación fisiológica de los seres
humanos, y la antropología social o cultural, que se ocupa de las formas en que
las personas viven en sociedad, es decir, las formas de evolución de su lenguaje, cultura y costumbres.
Y la sociología,
es la ciencia social que estudia,
describe y analiza los procesos de la vida
en la sociedad. Además busca comprender las relaciones de los hechos
sociales por medio de la historia, mediante el empleo de métodos de
investigación; y analizando los fundamentos teóricos, y conceptuales de otras ciencias generales
como: la antropología y la economía; para
comprender de esta manera dónde
están los problemas de la sociedad y las
mutuas relaciones de los hombres.
Cabe resaltar
que su autor Augusto Comte realizó un
método, para analizar la misma, en el cual pedía que la sociedad o toda
especulación que saliera de ella,
debiera pasar por los tres estados el teológico, o (ficticio), el
metafísico) y el científico, o (positivo). El
primero es un punto de partida necesario para la inteligencia humana; el
segundo está destinado únicamente a servir como etapa de transición y el
tercero es su Estado fijo y definitivo.
A causa de
lo anterior se da pie para que surja,
una ciencia nueva que viene a ser muy
similar a las ya mencionadas , esta viene a ser la
socio antropología o antropología social es una rama de la antropología
que estudia al ser humano principalmente desde sus formas
de relacionarse en la sociedad; en
muchos aspectos la socioantropología se parece mucho a la sociología, pero
la sociología (fundada por el filósofo positivista Auguste Comte) ha solido dar
mucho más énfasis a las características estadísticas de la sociedad humana en
cambio la socioantropología le suele dar mucha más importancia al aspecto
cultural (religión, arte, moral etc.) de las sociedades humanas.
Por todo lo anterior, es que la
filosofía de la religión hace uso de estas ciencias, para llegar a una
explicación profunda de sí misma, puesto, que en estas se encuentran
unos pilares fundamentales de ella,
la cultura, las costumbres y el arte. Para así constatar que tanto la
religión como lo religioso no ha sido un
invento o un capricho del mismo hombre a través de la historia.
Dentro de la parte I, titulada «Cuestiones introductorias», en el primer capítulo el autor pone las bases de lo que ha de ser el estudio de la Filosofía de la religión: una investigación filosófica, y por tanto racional, cuyo objetivo es la religión y el ámbito en el que se manifiesta (p. 15). Es una tarea necesaria, porque la religión posee sobre el hombre un influjo mucho mayor que el de otras realidades. Pero en su dinamismo y creatividad, el hecho religioso no es siempre garantía completa de verdad, por lo que se muestra necesario el uso de la razón crítica que libere a la religión de los factores irracionales que puedan contaminarla (p. 16). En este sentido, la Filosofía de la Religión no procede según un tratamiento neutro de la religión, lo cual no quiere decir que se parta de los principios de la fe, como sería lo propio del método de la teología (p. 18). Según el autor, la tarea del teólogo es diferente de la que desempeña el filósofo de la religión, puesto que el teólogo trabaja desde la fe, mientras que el filósofo, al reflexionar sobre la religión y la experiencia religiosa, pone de relieve los presupuestos que condicionan las actitudes y afirmaciones del creyente (p. 20). Y para realizar un juicio acertado se debe mostrar una razonable simpatía hacia la religión, que no es simple cortesía, sino apertura global al objeto, y acogida por parte de la inteligencia y del ánimo. Esta simpatía es compatible con el empeño por desarrollar lo que es propio de la filosofía: examinar, siguiendo el uso de la razón, qué puede y debe considerarse verdadero y racionalmente aceptable en la religión. De hecho, «si alguien pudiera descubrir, hablando hipotéticamente, la letra y el sistema completos de una religión, no habría descubierto ni comprendido gran cosa, porque le faltaría captar y asimilar su espíritu y su música interior» (p. 19). Una vez abordadas estas cuestiones, y aun teniendo en cuenta que «no hay tanto Filosofía de la Religión como filósofos de la religión» (p. 18), el autor ofrece lo que de algún modo podría designarse como una definición de la disciplina: «La Filosofía de la Religión examina críticamente los fenómenos religiosos en su sentido y alcance antropológicos, su racionalidad, su coherencia y su valor como vía para la comprensión de la realidad. Analiza especialmente las dimensiones significativas y simbólicas del lenguaje en el que los fenómenos religiosos se expresan. Intenta descubrir asimismo lo específico de la religión y lo que ésta significa para el hombre y las sociedades humanas» (p. 24).
El conjunto de cuestiones introductorias se completa con un breve análisis de algunas interpretaciones no formalmente religiosas del mundo, como son la ciencia, la moral, el arte y la técnica, con las que se relaciona la religión, pues son operaciones propias del quehacer humano y configuran el humus cultural en el que la religión se desenvuelve; y en los dos capítulos sucesivos se ofrece una panorámica histórica de la disciplina, comenzando por los griegos -presocráticos, Sócrates, Platón y Aristóteles-, siguiendo con algunos autores cristianos antiguos y medievales, la filosofía moderna -racionalismo, empirismo e idealismo- y contemporánea -Kierkegaard, Newman, varios autores de la fenomenología, Buber, Wittgenstein, Heidegger, Maritain, algunos autores analíticos, y por último una breve referencia a la filosofía feminista. Es encomiable la capacidad de síntesis en la presentación de las ideas de cada autor tratado.
Las otras cuatro partes de que consta el manual se titulan: EL «Hombre y religión», III. «La realidad de Dios», IV. «Categorías fundamentales en la refiexión filosófica sobre la religión» y V. «La pluralidad
CRÍTICA A LA RELIGIÓN
La crítica a la religión es la parte de la filosofía que
analiza el tema de la religión desde un
punto de vista crítico. Esta disciplina en realidad es antigua y
puede ser trazada desde el primer siglo anterior a la era cristiana hasta la
actualidad con el advenimiento del denominado nuevo ateísmo. Desde una perspectiva general, la crítica
religiosa considera a las religiones como inconvenientes para los individuos y
sociedades y promotoras de la irracionalidad. Sin embargo, la crítica religiosa
puede asumir diferentes ideologías y posiciones y puede darse incluso dentro de
una misma religión como reguladora de su praxis.
CRÍTICAS AL CONCEPTO
La mayoría de las religiones fueron
formuladas en un tiempo en el cual el concepto sobre el origen de la vida, los
conocimientos sobre el funcionamiento del organismo humano, la naturaleza, las
estrellas y los planetas eran pobremente comprendidos. Los sistemas religiosos intentaron explicar
las inquietudes humanas y las incógnitas frente al universo en narraciones
dramáticas de cómo funcionaban las cosas del mundo y qué tipo de reglas debían
seguir la humanidad para garantizar la armonía del cosmos.
Dichas narraciones estaban dirigidas a dar
sentido y relación con las fuerzas de la naturaleza. De esta manera, tuvieron
una gran importancia para sociedades antiguas. Por ejemplo, la idea que muchas
religiones tienen hacia los eclipses solares y lunares y la aparición de
cometas contrasta enormemente con la explicación que hoy da la ciencia de los
mismos y que hace de dichas interpretaciones religiosas absurdos conceptuales e
irracionales.
Numerosos críticos contemporáneos
encuentran difícil comprender las razones por las cuales mucha gente continúa
dando crédito a tradiciones antiguas que explican el universo de esa manera;
por ejemplo, la astrología. Esto tiene efectos negativos sobre los
valores sociales y éticos de las culturas modernas.
Algunos críticos ven la comprensión de la fe como irracional. La adhesión estricta a creencias y
convicciones, incluso frente a pruebas de lo contrario, está en discordia con
el método científico basado en
la observación empírica y el experimento repetible
neutral por parte de terceros.
Ciertas creencias a veces se denominan
"fe basada en celo". Muchos filósofos consideran la subordinación de
la razón por el compromiso emocional como perjudicial, al igual que Sócrates afirma sobre el ingenuo Platón: "Tu celo es muy valioso, si estás
en lo correcto; pero si estás equivocado, entre más grande sea tu celo mayor
será tu maldad". Un
sentimiento similar es expresado por Bertrand Russell, que respecto a las
creencias, concluye que son perjudiciales debido a la ausencia de pruebas.
"Los cristianos sostienen que su fe hace bien, pero las otras creencias
hacen daño. Lo que digo es que todas las creencias hacen daño. Podemos definir
'fe' como una creencia firme en algo que no se puede comprobar. Cuando hay
pruebas, no se habla de «fe». No se habla de la fe como que dos y dos son
cuatro o que la Tierra es redonda. Sólo hablan de la fe cuando queremos
sustituir la emoción por evidencias".
Para C.S. Lewis no existe
en cambio un conflicto entre fe y razón. Describe su experiencia de fe en su
libro "Mera cristianidad" en el cual distingue entre dos usos de la
palabra: Fe parece ser utilizada por los cristianos en dos sentidos o
dos niveles... en el primer sentido esto significa simplemente creer. Más adelante dice que fe, en el
sentido en que él la utiliza en su obra, es el arte de sostener algo que la
razón ya ha aceptado aunque uno cambie de sentimientos (nótese sin embargo de
que la definición de fe y de razón son muy diferentes por lo que es posible que
no sean compatibles ya que la razón implicaría cuestionar la existencia de Dios
y cuestionar la religión para llegar a una conclusión y la fe sería creer sin
evidencias). Opio del pueblo. Según Karl Marx, la religión es una herramienta utilizada
por las clases dominantes, las cuales las masas pueden aliviar en breve su
sufrimiento a través del acto de experimentar emociones religiosas. Es en el
interés de las clases dominantes para infundir en las masas la convicción
religiosa de que su sufrimiento actual conducirá a la felicidad posible. Por lo
tanto, siempre y cuando el público cree en la religión, no van a tratar de
hacer un verdadero esfuerzo por entender y superar la verdadera fuente de sus
sufrimientos; la desigualdad social y la explotación. En esta perspectiva, Marx
vio la religión como escapismo: "La abolición de la religión como
ilusoria felicidad del pueblo es la demanda de su verdadera felicidad. Para
llamarlos a abandonar sus ilusiones sobre su condición es hacer un llamado para
renunciar sobre su condición que requiere de ilusiones."
Marx considera también la doctrina
cristiana del pecado original como de
carácter profundamente anti-social. El pecado original, argumentó, convence a
la gente de que la fuente de su miseria radica en el inherente e inalterable
"pecado" de la humanidad y no en las formas de organización social e
instituciones que, Marx sostuvo, se pueden cambiar mediante la aplicación y planificación
de colectivos sociales.
LA
RELIGIÓN SUSTITUIDA POR LA CIENCIA, FILOSOFÍA Y LAS ARTES
Para los no-teístas, aquella necesidad de
alguna creencia está satisfecha por la ciencia y la filosofía, la ética se
ocupa de las preocupaciones sobre las cuestiones del bien y del mal, y la
inspiración y la belleza pueden encontrarse en las artes.
Daniel Dennett, autor de
Rompiendo el hechizo, dijo: "Espero vivir para ver la evaporación de la
poderosa mística de la religión. Creo que en unos 25 años casi todas las
religiones se habrán de convertir en fenómenos muy diferentes, tanto es así que
ya en la mayoría de barrios de religión ya no mandará el miedo como lo hace
hoy.
"CAUSAS Y ANTECEDENTES DE LA CRÍTICA
MODERNA DE LA RELIGIÓN.
La crítica moderna de la religión comienza en la época de la
ilustración, y sobre todo de sus consecuencias. I. Kant escribe en el Berlinische
Monatschrift del año 1874, bajo el título
"Respuesta a la pregunta: ¿Qué es la ilustración?", las conocidas
palabras: "Ilustración es el abandono por el hombre del estado de minoría
de edad que debe atribuirse a sí mismo. La minoría de edad es la incapacidad de
valerse del propio intelecto sin la guía de otro. Esta minoría es imputable a
uno mismo cuando su causa no consiste en la falta de inteligencia, sino en la
ausencia de decisión y de valentía para servirse del propio intelecto sin la
guía de otro. Sapere aude! Ten la valentía de utilizar tu
propia inteligencia. Éste es el lema de la ilustración".No es, pues,
casualidad que ahora se someta las llamadas "pruebas de la existencia de
Dios" a un examen crítico por la sola razón humana y que se rehííse de
antemano cualquier "prueba de autoridad". El mismo Kant, al reducir
todas las pruebas de la existencia de Dios que conocía a la llamada prueba
"ontológica" y negarla, pero ante todo al impugnar la posibilidad
metafísica de conocer a Dios, estableció remotamente el fundamento y la base de
la crítica moderna de la religión (cf Crítica de la razón
pura).Ahora bien, cuando el entendimiento se ocupa de la cuestión de la
existencia de Dios, se plantean los siguientes problemas: No hay duda de que el
concepto "Dios" se cuenta entre los más difíciles de interpretar
terminológica y conceptualmente. Por supuesto, la teología se ha esforzado
siempre en evitar o corregir los equívocos y las representaciones demasiado
simplistas de Dios. Sin embargo, en la praxis de la catequesis y la predicación
resulta difícil transmitir una idea de Dios purificada hasta cierto punto de
representaciones mitológicas o antropológicas. Para impugnar la existencia de
un Dios amoroso y providente se aducen las múltiples formas de sufrimiento,
desgracias y angustia -causadas no sólo por el pecado-,toda la miseria humana y
la experiencia de la contingencia. Así, por ejemplo, S. Freud le hace a O.
Pfister, amigo suyo y pastor protestante, la comprensible pregunta de cómo
puede él conciliar el sufrimiento de este mundo con el amor de Dios. Además de
estos argumentos, que no se desarrollan más aquí, se critica muchas veces la
angustia humana y el ansia de seguridad y de protección. Así, por ejemplo,
Nietzsche decía: "¿Cómo se llega a creer en Dios? La sensación del poder,
cuando invade al hombre de forma repentina y aplastante -y así ocurre con todos
los grandes afectos-, suscita en él. la duda sobre su persona; no se atreve a
concebirse como causa de este fenómeno sorprendente, y por eso introduce una
persona más fuerte, una divinidad, para este caso... En resumen, el origen de
la religión está en las sensaciones extremas de poder, que sorprenden al hombre
como algo extraño... La religión es una sensación de miedo y terror ante sí
mismo".
Y B. Russell -agnóstico según su propia confesión- responde a la
pregunta de qué ha movido a los hombres durante siglos a creer en la religión:
"Creo que principalmente el miedo. El hombre se siente bastante impotente.
Hay tres cosas que le infunden miedo al hombre. Primero, lo que la naturaleza
puede hacerle. Segundo, lo que pueden hacerle otros hombres... Y tercero -lo
cual tiene que ver mucho con la religión-, teme lo que la violencia de sus
pasiones podría inducirle a hacer; cosas de las que, en un momento de
serenidad, sabe que se arrepentiría. Por esta razón la mayoría de los hombres
tienen muchísimo miedo en su vida, y la religión les ayuda a no sentirse tan atormentados
por estos temores" (B. RUSSELL, Bertrand Russell sagt seine
Meinung, Darmstadt 1976, 4647).
Estas y otras afirmaciones, que se podrían multiplicar a
discreción, llevan a las cuestiones que abordaremos enseguida sobre los motivos
y causas de la existencia de una fe en Dios según los ateos.
¿QUÉ HAY DESPUÉS
DE LA MUERTE?
4ª CLASE
FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN
DISTINTOS CONCEPTOS
La Filosofía de la
religión es una disciplina reciente, que en los úl- timos años se ha
incluido en los currículos de los planes de estudio de numerosos centros
universitarios. No es necesario insistir en la conve- niencia de que los
alumnos que afrontan el estudio de esta materia cuenten con un manual adecuado
y completo, en el que se compaginen rigor y concisión. Pienso, sin lugar a
dudas, que todas estas cualidades son aplicables al manual escrito por el
profesor José Morales, que cuenta con una amplia experiencia docente, lo que
le ha permitido afrontar con éxito la tarea de escribir un texto de una
materia que carece de la tradición de pensamiento propias de una metafísica,
lógica, ética... Dentro de la parte I, titulada «Cuestiones introductorias», en el primer capítulo el autor pone las bases de lo que ha de ser el estudio de la Filosofía de la religión: una investigación filosófica, y por tanto racional, cuyo objetivo es la religión y el ámbito en el que se manifiesta (p. 15). Es una tarea necesaria, porque la religión posee sobre el hombre un influjo mucho mayor que el de otras realidades. Pero en su dinamismo y creatividad, el hecho religioso no es siempre garantía completa de verdad, por lo que se muestra necesario el uso de la razón crítica que libere a la religión de los factores irracionales que puedan contaminarla (p. 16). En este sentido, la Filosofía de la Religión no procede según un tratamiento neutro de la religión, lo cual no quiere decir que se parta de los principios de la fe, como sería lo propio del método de la teología (p. 18). Según el autor, la tarea del teólogo es diferente de la que desempeña el filósofo de la religión, puesto que el teólogo trabaja desde la fe, mientras que el filósofo, al reflexionar sobre la religión y la experiencia religiosa, pone de relieve los presupuestos que condicionan las actitudes y afirmaciones del creyente (p. 20). Y para realizar un juicio acertado se debe mostrar una razonable simpatía hacia la religión, que no es simple cortesía, sino apertura global al objeto, y acogida por parte de la inteligencia y del ánimo. Esta simpatía es compatible con el empeño por desarrollar lo que es propio de la filosofía: examinar, siguiendo el uso de la razón, qué puede y debe considerarse verdadero y racionalmente aceptable en la religión. De hecho, «si alguien pudiera descubrir, hablando hipotéticamente, la letra y el sistema completos de una religión, no habría descubierto ni comprendido gran cosa, porque le faltaría captar y asimilar su espíritu y su música interior» (p. 19). Una vez abordadas estas cuestiones, y aun teniendo en cuenta que «no hay tanto Filosofía de la Religión como filósofos de la religión» (p. 18), el autor ofrece lo que de algún modo podría designarse como una definición de la disciplina: «La Filosofía de la Religión examina críticamente los fenómenos religiosos en su sentido y alcance antropológicos, su racionalidad, su coherencia y su valor como vía para la comprensión de la realidad. Analiza especialmente las dimensiones significativas y simbólicas del lenguaje en el que los fenómenos religiosos se expresan. Intenta descubrir asimismo lo específico de la religión y lo que ésta significa para el hombre y las sociedades humanas» (p. 24).
El conjunto de cuestiones introductorias se completa con un breve análisis de algunas interpretaciones no formalmente religiosas del mundo, como son la ciencia, la moral, el arte y la técnica, con las que se relaciona la religión, pues son operaciones propias del quehacer humano y configuran el humus cultural en el que la religión se desenvuelve; y en los dos capítulos sucesivos se ofrece una panorámica histórica de la disciplina, comenzando por los griegos -presocráticos, Sócrates, Platón y Aristóteles-, siguiendo con algunos autores cristianos antiguos y medievales, la filosofía moderna -racionalismo, empirismo e idealismo- y contemporánea -Kierkegaard, Newman, varios autores de la fenomenología, Buber, Wittgenstein, Heidegger, Maritain, algunos autores analíticos, y por último una breve referencia a la filosofía feminista. Es encomiable la capacidad de síntesis en la presentación de las ideas de cada autor tratado.
Las otras cuatro partes de que consta el manual se titulan: EL «Hombre y religión», III. «La realidad de Dios», IV. «Categorías fundamentales en la refiexión filosófica sobre la religión» y V. «La pluralidad
El desarrollo de una Filosofía de la Religión a partir de
la búsqueda de un camino común de análisis debe ser considerada como una
reflexión crítica, sin duda abierta y rigurosa, para la discusión, sentido en
el cual es necesario mantener su estructura en forma puramente no confesional
en relación a los temas relacionados propiamente con la Religión y por tanto es
menester comprometer el uso de la razón como búsqueda de respuesta que le den
coherencia y significado a la discusión.
Por otra parte se puede señalar que los pensadores de
este campo reducen el discurso
religioso al ámbito de un discurso moral,
pues resulta muy difícil que los hombres religiosos renuncien a la pretensión
de la verdad de sus enunciados.
Todas las religiones con mayor o menor racionalidad,
intentan ofrecer una explicación sobre el mundo del mismo modo que otras
explicaciones no religiosas; cada religión posee su particular código de racionalidad.
Se puede señalar por otra parte que el estudio de las
religiones tiene por un lado el propósito para los pensadores de entender que
los hombres buscan salvarse y que sólo en Cristo es posible su salvación,
mientras que para quienes han crecido en la de Fuente del pensamiento humano al
estilo de Feuerbach, el hombre ha realizado su camino: primero creó a Dios y
más tarde entendió que ello solo era un peldaño en el conocimiento humano, al considerar a Dios como una creación humana y
por lo tanto como Feuerbach niegan su existencia así como la de cualquier otro
dios.
NATURALEZA Y OBJETO DE LA FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN:
LOS COMIENZOS DE LA FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN
La filosofía de la religión es un tema moderno, ya que en
la antigüedad o el medioevo no se reflexionaba sobre la religión, se
reflexionaba sobre Dios.
La teología revelada apelaba directamente a la fe, el
hombre debía acatar la escritura. La teología natural, pretendía hacer un hueco
a la razón partiendo del reino de lo visible, de lo experimentable. Desde Ramón
Sabunde (médico catalán del siglo XV) hasta Ch. Wolf, pasando por las cinco
vías de Tomás de Aquino, la teología natural nunca se jactó de haber demostrado
la existencia de Dios, se limitó a sostener la posibilidad de tal demostración.
Wolf insistió siempre en que la teología, natural para la
que exigía un estatuto de autonomía desvinculada de la revelación, debía
ajustarse a los principios de la razón y la experiencia. La línea de Wolf fue
continuada por su discípulo más importante, A.C Baumgarten. Concibe la teología
natural como un conocimiento de Dios sin ayuda de la fe. Estos hombres fueron
abriendo una brecha, creando un espacio propio para la teología natural,
espacio propio que, paradójicamente fue su tumba, condenándola a una muerte
segura en la segunda mitad del siglo XVIII a manos de I. Kant. La censura
prusiana prohibió la obra de Kant que transformaba la teología natural en
filosofía de la religión, se trata de La religión dentro de los límites de
la mera razón (1795). Para K Feiereis, quien ha dedicado una exhaustiva monografía
(Die Umpr�gung der natürlichen Theologie in Religionphilosophie, Lepzig, 1965) a la transformación de la teología
natural en filosofía de la religión, el creador del término fue S. Von
Storchenau en 1784. A nosotros nos parece correcto concluir que, aunque el
creador del término fue Storchenau, el auténtico padre de la filosofía de la
religión fue Kant. Fue el quien la propuso como culminación de los estudios de
los estudios de teología. El hecho de que no llegara a emplear el término
carece de importancia. Es cierto que fueron hombres de poco relieve filosófico
los que entre 1794 y 1798, consumaron el paso de la philosophische
Religionslehere (teoría filosófica de la religión) kantiana a la filosofía
de la religión. Pero se trato de un paso meramente formal.
El trabajo esencial había sido realizado por el filósofo
de Kninsberg. Sus discípulos (Heydenreich, Plitz y Jacob, entre otros) fueron
ocupando cátedras de filosofía de la religión y deslindando los contenidos y
métodos de la nueva disciplina.
EL GIRO ANTROPOLÓGICO
El universo religioso consta de dos polos, Dios y el
hombre. La historia de las religiones muestra las oscilaciones de la relación.
Hegel señaló que la teología natural sólo se ocupaba del primer polo que
nosotros hemos señalado, en cambio la filosofía de la religión se abre al
segundo polo, el hombre.
Es sabido que Kant "retrotrajo todo a la
subjetividad humana buscando en el sujeto personal (yo, nos) la clave de la
solución ". La revolución kantiana sitúa al hombre en el centro de todo. Y
el hombre, en concreto su sentimiento religioso, será el centro del pensamiento
de Schleiermacher. Ni la razón, ni el pensamiento conducen a Dios. Ni la
iglesia, ni los evangelios, conducen en última instancia a Dios, sino el
hombre. De él parte Schleiermacher y como buen romántico, otorga primacía a la
sensibilidad, a las emociones, al sentimiento. Hegel ironizó sobre esta
"teología del sentimiento" pero Schleirmacher no quería conocer a
Dios sino sentirlo. La esencia de la religión no era para él pensar y actuar
sino sentir e intuir.
EL DESCUBRIMIENTO DE NUEVAS RELIGIONES
Durante mucho tiempo la religión no constituía un
problema. Existía el problema de Dios. Se daba por supuesto que el cristianismo
era la única religión verdadera.
La filosofía de la religión tuvo que reflexionar sobre la
pluralidad de las religiones descubiertas en la modernidad por viajeros,
comerciantes, misioneros, etnólogos y un largo etcétera.
Se presentaban problemas abrumadores para la filosofía de
la religión ¿eran todas verdaderas? ¿Había alguna religión superior a las
otras? Hegel afirmaba que el cristianismo era la religión absoluta porque era
la religión de la libertad y del espíritu, pero no se incurriría así en la
"tiranía del único anillo"(Lessing)
LA QUIEBRA DEL PENSAMIENTO DOGMÁTICO
El nacimiento de la filosofía de la religión fue posible
porque en el proceso que venimos narrando, muchos absolutos saltaron hechos
añicos. La Filosofía de la religión sólo encontró su espacio cuando Europa se
liberó de la asfixiante tutela religiosa en la que vivía. Toda la convulsión
que supuso el descubrimiento de nuevas religiones en el Renacimiento, de nuevas
zonas geográficas, hizo que el viejo mundo se resquebrajara, subiendo aún más
de tono con la Reforma. Es difícil imaginar la sacudida y alteración de
esquemas que la irrupción del protestantismo supuso para la Europa cristiana.
Lutero sacudió dogmas, autoridades y tradiciones. Europa
conoció guerras de religión que la devastaron, la Iglesia creó una inquisición que
prendió fuego a pensadores y disidentes.
Sólo en aguas tan agitadas pudo nacer la filosofía de la
religión. Lutero había dividido a la Iglesia y una iglesia dividida era una
iglesia desmitificada en la que cabían diferentes interpretaciones de Dios. Partiendo
de este hecho, importantes sectores de la modernidad pasarán a no tener
"ninguna" concepción de dios y profesarán abiertamente el ateísmo.
EL CONCEPTO DE FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN
La filosofía de la religión no puede ahorrarse lo que
Hegel llama el "esfuerzo conceptual". Es una empresa eminentemente
teórica. Según él, la función de esta disciplina no consiste en hacer a los
hombres religiosos, ateos o agnósticos, sino hacerlos lúcidos. La filosofía de
la religión como cualquier otra filosofía, tiene grandes obligaciones
contraídas con el verbo ser, no basta con describir como funciona la religión,
ni para que sirve. Es necesario intentar la definición sustantiva, la que se
pregunta por el ser de la religión. Esta pregunta está de antemano condenada al
fracaso si se renuncia a la ayuda que le viene de las ciencias de la
religión:
FENOMENOLOGÍA DEL HECHO RELIGIOSO: Comprensión del hecho religioso en la variedad de sus
manifestaciones. Aproximación aséptica, descriptiva (Mircea Eliade)
LA SOCIOLOGÍA DE LA RELIGIÓN: El filósofo no puede definir la religión ignorando que
es un producto social que configura las prácticas y creencias de sus fieles
(Weber, Durkheim)
LA PSICOLOGÍA DE LA RELIGIÓN: Pone de manifiesto que el ímpetu religioso del hombre,
cuando se da, puede deberse a infinidad de factores: asombro, miedo,
indefensión, deseos insatisfechos, etc. (Freud).
LA HISTORIA DE LAS RELIGIONES: Quien solamente conoce una configuración del hecho
religioso difícilmente podrá filosofar sobre él.
Pero admitidas todas estas valiosas ayudas sigue
pendiente nuestra tarea: lograr una definición sustantiva de la filosofía de la
religión.
El teólogo P. Tillich es muy contundente al respecto. El
objeto de la filosofía de la religión -escribe- es la religión, pero la religión
se resiste a ser objeto de la filosofía . En la misma línea se expresa W.
Trillhaas. La experiencia religiosa fue descrita por R. Otto como
"tremenda y fascinante". Tremenda porque roza lo terrible, fascinante
porque se adentra en lo extático y arrebatador.
Fueron los místicos los que supieron de todo esto, no los
filósofos. No son los hombres, los que acceden a Dios, sino Dios, que desciende
hacia nosotros. Parecía necesario recordar esa versión fuerte de religión. Sus
protagonistas, místicos y teólogos, no necesitan los servicios de la filosofía,
pero la filosofía si los necesita a ellos. Con todo, la filosofía de la
religión, no puede partir de la sublime experiencia de un místico, su punto de
partida será la aldea, es decir, la normalidad. Podemos atenernos a la
definición de J. Martín Velasco:
"Un hecho humano específico que tiene su origen en
el reconocimiento por parte del hombre de una realidad suprema, la cual
confiere sentido último a la propia existencia, al conjunto de la realidad y al
curso de la Historia".
A este concepto de religión suelen atenerse los proyectos
de filosofía de la religión existentes. Por encima de notables diferencias hay
algo que los une: Todos insisten en que la filosofía de la religión es filosofía.
Sus primeros cultivadores (Hume, Kant, Hegel) fueron filósofos. Para determinar
en que sentido sea filosofía es conveniente asomarse a algunas definiciones de
esta disciplina.
En 1982 publicó L. Kolakowski un libro en el que aparecen
los grandes temas de la teología natural, la teología revelada, de la filosofía
de la religión y de las ciencias de la religión: trata de teodicea, del Dios de
los filósofos, del Dios de los místicos, de lo santo y de la muerte, de lo
inefable, del lenguaje y del tabú.
Parece desprenderse que la filosofía de la religión se
caracteriza más por un estilo que por un temario. Aunque Kolakowski no ofrece
ninguna definición de filosofía de la religión, distingue entre la tradición
alemana y la anglosajona. Para la primera, la filosofía de la religión es parte
constitutiva de la filosofía de la historia. En cambio la filosofía analítica
procede de forma empírica, intentando probar racionalmente sus contenidos.
Kolakowski, propone llevar a cabo una síntesis con lo mejor de ambas
tradiciones.
B. Welte, conocido filósofo católico, amigo de M.
Heidegger, publicó su Filosofía de la religión, 1982, por las mismas
fechas que la de Kolakowski. En ella se afirma: "La filosofía de la
religión es un pensar filosófico que versa sobre la religión y por tanto, pone
todo su empeño en esclarecer intelectualmente la esencia y la forma de ser de
esta. La filosofía de la religión aborda la pregunta: ¿Qué es la esencia de la
religión?"
Sin embargo Welte, coloca a Dios como centro de su
reflexión en lugar de la religión y
dando más importancia al culto y a la oración que a la filosofía.
"Un miserere, cantando en común por una muchedumbre,
azotada del destino, vale tanto como una filosofía". Uno de los hombres
que han presionado a la filosofía de la religión para que, de una forma crítica
y abierta encarne los viejos temas ha sido E. Bloch. Su gran obsesión fue el
"mal metafísico", el que no cabe a tribuir a los hombres, al orden
social capitalista. Su expresión máxima es la muerte, a la que Bloch llama hacha
de la nada, devoradora de toda teología. A Bloch le parecía absurdo que el
hombre acabe igual que el ganado.
Algo desmedidas parecen las expectativas con las que W.
Dupré se acerca a esta disciplina. Por supuesto, le encomienda al estudio de
los temas que afectan al sentido de la vida: pero además, le pide que haga
horas extras , y profundice en los siguientes temas: su relación con la
metafísica; el concepto de experiencia religiosa; lo religioso y su simbólica;
la relevancia cultural del mito y el símbolo; el problema de Dios, el
significado de la aparición y ocaso de las religiones; el lugar de la
conciencia religiosa y de la teología en el mundo del espíritu; la relación
entre ciencias de la religión y filosofía de la religión; el influjo de la
religión sobre las ideologías y las cosmovisiones; la religión en el entramado
de la ética, la política y la economía; la importancia de la religión para la
verdad de la existencia humana.
Esta generosa asignación de funciones denota que la
filosofía de la religión dista mucho de ser un campo unificado de temas,
métodos y resultados, predominando una desconcertante
APROXIMACIÓN FENOMENOLÓGICA AL HECHO RELIGIOSO
Inscrita en las "ciencias de la religión", su
nacimiento se liga a la aparición de la obra "Mitología comparada" de
M. Müller.
La fenomenología religiosa de Chatepie tiene dos
preocupaciones, por un lado el material acumulado en cuanto a los fenómenos,
por otro las preocupaciones metodológicas.
Existen dos tradiciones fenomenológicas por un lado la
germánica (que desembocará en la fenomenología de Husserl) y por otro la
tradición anglosajona más ligada al hecho positivo.
COMPRENSIÓN DE LA FENOMENOLOGÍA
Existen tres corrientes de práctica fenomenológica:
1.- la corriente representada por Husserl y Scheler
(fenomenología husserliana)
2.- Historia positiva (Schleirmacher, Dilthey)
3.- Historia comparada.
La metodología de la historia positiva y la comparada son
muy similares.
La fenomenología es un saber descriptivo, no normativo
que pretende descubrir los elementos comunes a las fenómenos así como las
relaciones que se dan entre ellos, a partir de ahí, elabora una estructura
hipotética del fenómeno que trata de captar su significado real.
EL MUNDO DE LO SAGRADO
Goblet d'Alviella acuñó el término hierología. Existen
dos tradiciones hieorólogicas reconocibles:
1.- La representada por Rudolph Otto. Consideran que el
objeto de la religión es lo "santo".
2.- La representada por Hubert, Mauss y Durkheim, donde
el objeto son las relaciones entre lo sagrado y lo profano.
FORMAS DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA. DEFINICIÓN DE SU
ESTRUCTURA
Las manifestaciones religiosas son interpretadas como
"radiografías sociales". En este tipo de manifestaciones se advierten
dos rasgos fundamentales por un lado la relación del hombre con lo sagrado, por
otro la expresión de esta relación.
Las formas de experiencias religiosas son recogidas en
este esquema:
- Intento de contactar con lo supremo (individual)
- personalización y presencia del "dios" (religiones proféticas)
- experiencia mística (proféticas y religiones de extremo oriente)
- Vida ordinaria
- Experiencias milagrosa
- Experiencias del mundo superior.
En todas estas formas de experiencia religiosa se da una
serie de rasgos comunes:
- El hombre es el protagonista de la experiencia.
- La implicación del hombre es absoluta.
- Desencadenante de sensaciones fuertes.
El individuo se descubre como un ser "pasivo"
pero también como "activo receptor" del misterio, (carácter oblativo
de la actitud religiosa).
EL MUNDO DE LAS MEDIACIONES RELIGIOSAS
Los elementos que componen una misterofanía
son los siguientes:
Mediaciones objetivas: "conjunto de realidades de todo tipo en las que
el objeto religioso de todos los tiempos ha reconocido la presencia del
misterio (hierofantas)".
Mediaciones subjetivas: son los actos de expresión en sus diferentes niveles,
símbolos, mitos, doctrinas, teologías y dogmas.
Kratofonías: manifestaciones de potencia.
Proceso hierogénico: las hierofantas surgen de la proyección por el hombre
sobre la realidad de la trascendencia.
Realizaciones de los
símbolos.
Expresiones activas: ritos, elementos de culto, etc.
Mediaciones
comunitarias: Iglesias, fraternidades.
Estas mediaciones son cambiantes, relativas
entre sí y relativas a situaciones culturales.
DEFINICIÓN DE LA RELIGIÓN DESDE LA FENOMENOLOGÍA
Para dar una definición de la religión desde la
fenomenología es necesario aplicar el método hermenéutico de la comprensión y
la interpretación. Existen en este método seis momentos fundamentales de
reconocimiento:
1) reconocimiento del sujeto.
2) reconocimiento del objeto/término.
3) reconocimiento de las relaciones.
4) reconocimiento de las mediaciones.
5) reconocimiento de las funciones.
6) reconocimiento del orden (estructura).
RELIGIÓN Y SOCIEDAD MODERNA
El concepto de religión cambia en el siglo XIX con la
posibilidad de la comparativa de religiones gracias a la antropología y a los
planes de expansionismo e imperialismo que "liberaron" mercantilmente
el globo. Es posible entonces establecer el rastreo de elementos religioso en
distintas sociedades.
FUNCIÓN INTEGRADORA DE LA RELIGIÓN
Desde la sociología se concibe la religión como un
elemento de cohesión social.
Alexis de Tocqueville es representante de este
movimiento; defiende la necesidad del cristianismo para una sociedad
democrática, al modo funcionalista de Tylor, Frazer, Morgan. Conciben que la
ciencia puede reemplazar a la religión como modo cognoscitivo pero no unitario.
FUNCIÓN DE RESISTENCIA AL CAMBIO
Saint Simon, Comte, Feurbach, Marx y Engels trabajaron
sobre este concepto.
La religión tiene una consideración negativa, se trata de
un lastre de la evolución social (influencia de las teorías darvinistas),
ejerce funciones de consuelo, expresión de la realidad y compensadora.
PSICOLOGÍA DE LA RELIGIÓN
La tesis de Alfredo Fierro es que no existe una auténtica
psicología de la religión sino miles de ellas a pesar de Freud y james que
apuestan por el psicoanálisis de Freíd pero no por la psicología experimental o
empírica.
NEUROSIS E ILUSIÓN EN LA CONCIENCIA RELIGIOSA
Freud dice que la neurosis es el prototipo de patología
de la experiencia religiosa. De hecho la define como una "neurosis obsesiva
de la colectividad humana". La neurosis social condujo a la religión
mientras que la neurosis individual conduce a la religión privada.
REPRESENTACIÓN RELIGIOSA COMO ILUSIÓN
Freud sitúa el origen de la religión y de la neurosis en
el mismo punto, un estado mental infantilizado, analogado a un
"sentimiento oceánico" que permite la creencia en mitologías. En este
tipo de neurosis igualaría la idea del padre con la de dios. Los tres
calificativos de la religión pertenecen según Freud a distintos niveles; la
neurosis sería el diagnóstico clínico, la ilusión el aspecto cognitivo y el
infantilismo la perspectiva ontogenética.
La religión se vería enfrentada a la madurez científica.
RELIGIÓN E INCONSCIENTE
Janet: la religión es un hecho psicológico.
Jüng: interpretación de simbologías (hermenéutica
filosófica).
Winnicott: Momento evolutivo transicional. Principio real de
creaciones culturales y adultas.
Lacan: coloca a Dios en lo inconsciente.
RELIGIÓN COMO EXPERIENCIA EN PSICOLOGÍA FENOMENOLÓGICA
Se trata de un estudio de la conciencia basado en el
método fenomenológico que estudia la religión por el contenido de las
experiencias.
VARIEDADES EN LA EXPERIENCIA RELIGIOSA
William James es el pionero de la psicología
funcionalista. Entre 1901 y 1921 se produjeron las conferencias de Gifford,
donde se desarrolló la teoría descriptiva de la religión a la que se
consideraba como un "sentimiento". Se describía la variedad de la
"experiencia"en función de los sujetos experimentantes, que se
clasificaban en dos tipos aquellos "nacidos de una vez" (dentro de la
religión y que lo experimentan como su vida normal) y los "nacidos dos
veces" cuya experiencia está en función de la conversión religiosa.
Se considera que la religión es un fenómeno
"pacificador".
RELIGIÓN Y PERSONALIDAD SANA
Se trata del intento por parte de la psicología de
"comprensión" al modo hipocrático. La práctica de una religión sana
tendría como consecuencia a una persona sana.
Fromm:
establece la línea divisoria entre la racionalidad y la autonomía; el hombre
necesita una "fe racional".
Erikson: entre
los dos estadios se da el desarrollo de la identidad personal. La religión es
el arma social de la confianza básica, también en el proceso de madurez.
Frankl: (psicología
existencial) Lo fundamenta en la cuestión del sentido y sitúa la Logoterapia
frente a la Psicoterapia. El origen de la religión es para el
inconsciente (logos, supra, psyche).
Allport:
(orientación personalista) En la teoría personalista la religión aparece como
contenido unificador.
PSICOLOGÍA RELIGIOSA
Vergote toma a Freud como base, y supone el origen de la
religión en Eros (de nuevo el "sentimiento oceánico"). Sólo mediante
el padre se madura a la verdadera religión. La de Vergote es una
"psicología al servicio de la teología". Junto con Tamayo realizó un
trabajo sobre la bipolaridad de Dios.
LA RELIGIÓN COMO CONDUCTA EN LA PSICOLOGÍA OBJETIVA
Fundamentalmente quien concibe bajo este epígrafe la
religiones el conductismo, que utiliza la objetivación y el método empírico. El
principal problema plateado es la explicación de la religión como conducta se
produce un vacío de saber.
INVESTIGACIÓN CIENTÍFICA SOBRE LA CONDUCTA RELIGIOSA
Skinner considera la religión como una instancia constituida
e influyente en la conducta.
Se dan tres tipos de instancias religiosas:
a) magia (creencia en el manejo de relaciones de contingencia con hechos
sobrenaturales)
b) salvación: afirman relaciones entre el hecho sobrenatural y las obras individuales
c) ética: la que se establece como diferente de las opciones a) y b).
La psicología social estudia las actitudes, los valores y
las creencias en busca de la identidad personal donde esperan ver reflejada la
identidad del grupo (aplicación holística).
Festinger:
(psicología social) realiza un estudio sobre la espera apocalíptica de un grupo
religioso para analizar los fenómenos ante el error de la profecía: señala que
el comportamiento es similar al caso cristiano (primeras comunidades). Establece
comparaciones sociales en los comportamientos ante la espera del fin del mundo.
CONDICIONES DE UNA PSICOLOGÍA DE LA RELIGIÓN
Solo cuando el hecho religioso aparece como crucial llega
a desarrollarse la sociología o la antropología de la religión. Se produce un
desprecio generalizado por las psicologías a la importancia del hecho
religioso. Los elementos que podrían llegar a componer una teoría psicológica
empírica de la religión:
1.- Lugar de la experiencia religiosa
2.- Bipolaridad Salud/enfermedad
3.- Correspondencia entre valor moral/madurez
4.- Realidad/fantasía y funciones.
5.- Modo de aprendizaje e influencia
Se establece una duda sobre el carácter científico de la
psicología que dificulta su establecimiento.
KOLAKOWSKI: UNA DIFUSA FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN
Podemos intentar delimitar el tema principal de
Kolakowski, que no sería otra cosa que la reflexión sobre el núcleo simbólico
estructural entre la filosofía y la religión. Kolakowski tendría claros matices
existencialistas (en cuanto a la identificación con la búsqueda de sentidos
últimos vitales).
Bergson afirma que la aspiración principal de cualquier
filósofo es decir una sola cosa y que toda su obra gira en torno a la expresión
de este pensamiento. Siguiendo este esquema de inferencia la reflexión de
Kolakowski sería el núcleo simbólico-estructural común entre filosofía y
religión, es decir sobre el esfuerzo común de ambas disciplinas humanas por
encontrar un principio y un fin que doten de sentido a la realidad. La óptica
del problema está fundamentalmente influenciada por la tradición existencialista.
DETERMINANTES
DE LA ACTITUD RELIGIOSA
ESTRUCTURA Objeto sobre lo que cree.
LO SAGRADO: ámbito de la experiencia.
EL MISTERIO: término de la relación sagrada.
HIEROFANÍAS: mediaciones del misterio.
ELEMENTOS
CONSTITUTIVOS
ILUMINACIÓN: le permite al hombre sentirse enriquecido
con el descubrimiento de su fundamento y su meta última.
TRASCENDIMIENTO: permite al hombre ir más allá de sí
mismo y adentrarse en otra realidad superior que lo perfecciona.
CRÍTICA A LA RELIGIÓN
La crítica a la religión es la parte de la filosofía que
analiza el tema de la religión desde un
punto de vista crítico. Esta disciplina en realidad es antigua y
puede ser trazada desde el primer siglo anterior a la era cristiana hasta la
actualidad con el advenimiento del denominado nuevo ateísmo. Desde una perspectiva general, la crítica
religiosa considera a las religiones como inconvenientes para los individuos y
sociedades y promotoras de la irracionalidad. Sin embargo, la crítica religiosa
puede asumir diferentes ideologías y posiciones y puede darse incluso dentro de
una misma religión como reguladora de su praxis.
CRÍTICAS AL CONCEPTO
La mayoría de las religiones fueron
formuladas en un tiempo en el cual el concepto sobre el origen de la vida, los
conocimientos sobre el funcionamiento del organismo humano, la naturaleza, las
estrellas y los planetas eran pobremente comprendidos. Los sistemas religiosos intentaron explicar
las inquietudes humanas y las incógnitas frente al universo en narraciones
dramáticas de cómo funcionaban las cosas del mundo y qué tipo de reglas debían
seguir la humanidad para garantizar la armonía del cosmos.
Dichas narraciones estaban dirigidas a dar
sentido y relación con las fuerzas de la naturaleza. De esta manera, tuvieron
una gran importancia para sociedades antiguas. Por ejemplo, la idea que muchas
religiones tienen hacia los eclipses solares y lunares y la aparición de
cometas contrasta enormemente con la explicación que hoy da la ciencia de los
mismos y que hace de dichas interpretaciones religiosas absurdos conceptuales e
irracionales.
Numerosos críticos contemporáneos
encuentran difícil comprender las razones por las cuales mucha gente continúa
dando crédito a tradiciones antiguas que explican el universo de esa manera;
por ejemplo, la astrología. Esto tiene efectos negativos sobre los
valores sociales y éticos de las culturas modernas.
Algunos críticos ven la comprensión de la fe como irracional. La adhesión estricta a creencias y
convicciones, incluso frente a pruebas de lo contrario, está en discordia con
el método científico basado en
la observación empírica y el experimento repetible
neutral por parte de terceros.
Ciertas creencias a veces se denominan
"fe basada en celo". Muchos filósofos consideran la subordinación de
la razón por el compromiso emocional como perjudicial, al igual que Sócrates afirma sobre el ingenuo Platón: "Tu celo es muy valioso, si estás
en lo correcto; pero si estás equivocado, entre más grande sea tu celo mayor
será tu maldad". Un
sentimiento similar es expresado por Bertrand Russell, que respecto a las
creencias, concluye que son perjudiciales debido a la ausencia de pruebas.
"Los cristianos sostienen que su fe hace bien, pero las otras creencias
hacen daño. Lo que digo es que todas las creencias hacen daño. Podemos definir
'fe' como una creencia firme en algo que no se puede comprobar. Cuando hay
pruebas, no se habla de «fe». No se habla de la fe como que dos y dos son
cuatro o que la Tierra es redonda. Sólo hablan de la fe cuando queremos
sustituir la emoción por evidencias".
Para C.S. Lewis no existe
en cambio un conflicto entre fe y razón. Describe su experiencia de fe en su
libro "Mera cristianidad" en el cual distingue entre dos usos de la
palabra: Fe parece ser utilizada por los cristianos en dos sentidos o
dos niveles... en el primer sentido esto significa simplemente creer. Más adelante dice que fe, en el
sentido en que él la utiliza en su obra, es el arte de sostener algo que la
razón ya ha aceptado aunque uno cambie de sentimientos (nótese sin embargo de
que la definición de fe y de razón son muy diferentes por lo que es posible que
no sean compatibles ya que la razón implicaría cuestionar la existencia de Dios
y cuestionar la religión para llegar a una conclusión y la fe sería creer sin
evidencias). Opio del pueblo. Según Karl Marx, la religión es una herramienta utilizada
por las clases dominantes, las cuales las masas pueden aliviar en breve su
sufrimiento a través del acto de experimentar emociones religiosas. Es en el
interés de las clases dominantes para infundir en las masas la convicción
religiosa de que su sufrimiento actual conducirá a la felicidad posible. Por lo
tanto, siempre y cuando el público cree en la religión, no van a tratar de
hacer un verdadero esfuerzo por entender y superar la verdadera fuente de sus
sufrimientos; la desigualdad social y la explotación. En esta perspectiva, Marx
vio la religión como escapismo: "La abolición de la religión como
ilusoria felicidad del pueblo es la demanda de su verdadera felicidad. Para
llamarlos a abandonar sus ilusiones sobre su condición es hacer un llamado para
renunciar sobre su condición que requiere de ilusiones."
Marx considera también la doctrina
cristiana del pecado original como de
carácter profundamente anti-social. El pecado original, argumentó, convence a
la gente de que la fuente de su miseria radica en el inherente e inalterable
"pecado" de la humanidad y no en las formas de organización social e
instituciones que, Marx sostuvo, se pueden cambiar mediante la aplicación y planificación
de colectivos sociales.
LA
RELIGIÓN SUSTITUIDA POR LA CIENCIA, FILOSOFÍA Y LAS ARTES
Para los no-teístas, aquella necesidad de
alguna creencia está satisfecha por la ciencia y la filosofía, la ética se
ocupa de las preocupaciones sobre las cuestiones del bien y del mal, y la
inspiración y la belleza pueden encontrarse en las artes.
Daniel Dennett, autor de
Rompiendo el hechizo, dijo: "Espero vivir para ver la evaporación de la
poderosa mística de la religión. Creo que en unos 25 años casi todas las
religiones se habrán de convertir en fenómenos muy diferentes, tanto es así que
ya en la mayoría de barrios de religión ya no mandará el miedo como lo hace
hoy.
"CAUSAS Y ANTECEDENTES DE LA CRÍTICA
MODERNA DE LA RELIGIÓN.
La crítica moderna de la religión comienza en la época de la
ilustración, y sobre todo de sus consecuencias. I. Kant escribe en el Berlinische
Monatschrift del año 1874, bajo el título
"Respuesta a la pregunta: ¿Qué es la ilustración?", las conocidas
palabras: "Ilustración es el abandono por el hombre del estado de minoría
de edad que debe atribuirse a sí mismo. La minoría de edad es la incapacidad de
valerse del propio intelecto sin la guía de otro. Esta minoría es imputable a
uno mismo cuando su causa no consiste en la falta de inteligencia, sino en la
ausencia de decisión y de valentía para servirse del propio intelecto sin la
guía de otro. Sapere aude! Ten la valentía de utilizar tu
propia inteligencia. Éste es el lema de la ilustración".No es, pues,
casualidad que ahora se someta las llamadas "pruebas de la existencia de
Dios" a un examen crítico por la sola razón humana y que se rehííse de
antemano cualquier "prueba de autoridad". El mismo Kant, al reducir
todas las pruebas de la existencia de Dios que conocía a la llamada prueba
"ontológica" y negarla, pero ante todo al impugnar la posibilidad
metafísica de conocer a Dios, estableció remotamente el fundamento y la base de
la crítica moderna de la religión (cf Crítica de la razón
pura).Ahora bien, cuando el entendimiento se ocupa de la cuestión de la
existencia de Dios, se plantean los siguientes problemas: No hay duda de que el
concepto "Dios" se cuenta entre los más difíciles de interpretar
terminológica y conceptualmente. Por supuesto, la teología se ha esforzado
siempre en evitar o corregir los equívocos y las representaciones demasiado
simplistas de Dios. Sin embargo, en la praxis de la catequesis y la predicación
resulta difícil transmitir una idea de Dios purificada hasta cierto punto de
representaciones mitológicas o antropológicas. Para impugnar la existencia de
un Dios amoroso y providente se aducen las múltiples formas de sufrimiento,
desgracias y angustia -causadas no sólo por el pecado-,toda la miseria humana y
la experiencia de la contingencia. Así, por ejemplo, S. Freud le hace a O.
Pfister, amigo suyo y pastor protestante, la comprensible pregunta de cómo
puede él conciliar el sufrimiento de este mundo con el amor de Dios. Además de
estos argumentos, que no se desarrollan más aquí, se critica muchas veces la
angustia humana y el ansia de seguridad y de protección. Así, por ejemplo,
Nietzsche decía: "¿Cómo se llega a creer en Dios? La sensación del poder,
cuando invade al hombre de forma repentina y aplastante -y así ocurre con todos
los grandes afectos-, suscita en él. la duda sobre su persona; no se atreve a
concebirse como causa de este fenómeno sorprendente, y por eso introduce una
persona más fuerte, una divinidad, para este caso... En resumen, el origen de
la religión está en las sensaciones extremas de poder, que sorprenden al hombre
como algo extraño... La religión es una sensación de miedo y terror ante sí
mismo".
Y B. Russell -agnóstico según su propia confesión- responde a la
pregunta de qué ha movido a los hombres durante siglos a creer en la religión:
"Creo que principalmente el miedo. El hombre se siente bastante impotente.
Hay tres cosas que le infunden miedo al hombre. Primero, lo que la naturaleza
puede hacerle. Segundo, lo que pueden hacerle otros hombres... Y tercero -lo
cual tiene que ver mucho con la religión-, teme lo que la violencia de sus
pasiones podría inducirle a hacer; cosas de las que, en un momento de
serenidad, sabe que se arrepentiría. Por esta razón la mayoría de los hombres
tienen muchísimo miedo en su vida, y la religión les ayuda a no sentirse tan atormentados
por estos temores" (B. RUSSELL, Bertrand Russell sagt seine
Meinung, Darmstadt 1976, 4647).
Estas y otras afirmaciones, que se podrían multiplicar a
discreción, llevan a las cuestiones que abordaremos enseguida sobre los motivos
y causas de la existencia de una fe en Dios según los ateos.
EL
DESTINO DEFINITIVO DE LA PERSONA.
Para quienes
consideran el hombre como creatura inmediata que no tiene dentro de sí la
facultad de trascender y de ser mucho más que materia, la muerte es un simple
paso inevitable dentro de la vida de cualquier individuo, que analizado dentro
de esta percepción no es más que una especie de cosa que inicia pero que a la
vez tiene su fin, nada más. Ahora bien, dentro de la perspectiva religiosa
la muerte adquiere una especie de doble condición, puesto que aunque es cierto
que, sino a todos los hombres, por lo menos a una gran mayoría, nos causa miedo
el morir. Pero, por otro lado está la visión de esta como una condición para
que se dé más perfectamente una relación con la divinidad. Sin importar
cuál sea la representación que se tengan del hombre frente a la muerte, en las
diversas formas de religión lo cierto es que esta lo interpela de magnifica
manera en cuanto a su soberbia y excesiva altives, recordando siempre lo
efímera y delicada que es su existencia racional. En cuanto a la
percepción de la misma es, como lo mencionamos con anterioridad, un paso para
la plenitud en Dios uno y trino.
ALMA
En cuanto al tema del
alma tenemos tres concepciones que predominan en occidente: la concepción
platónica, la visión aristotélico tomista y la cartesiana. En la primera se
considera al alma como prisionera de una cascaron que aunque la ayuda a conocer
la hace sufrir con la diversidad de visión a los que tiende, por lo tanto esta
alcanzará su plenitud cuando abandone dicha cárcel; en cuanto a la visión
aristotélico-tomista vemos que el alma y el cuerpo conforman una unión
sustancial en la que el alma es la forma del cuerpo y animadora del mismo, por
último, en descartes comprendemos el alma como una sustancia que piensa que se
diferencia del cuerpo materia pero que interactúa con él.
IDENTIDAD PERSONAL
Cuando hablamos de la
inmortalidad del alma tenemos que referirnos inmediatamente al carácter de
identidad en la persona que evidentemente sólo se da a través de la unión
sustancial de cuerpo y alma, pero para poder aceptar, o mejor, entender la
identidad personal luego de la muerte debemos pensar en que ambos (cuerpo
y alma) deben estar juntos. Muchas cosas se dicen al respecto, unas a favor y
otras en contra, pero lo cierto es que para los cristianos y nos sólo para
nosotros sino para todos los hombres, devino a nuestra finitud, se nos es
difícil abarcar ésta y muchas otras cuestiones de vital importancia. Donde es
el obrar divino y perfecto quien dará las respuestas que hoy nos
desvelan.
¿QUÉ HAY DESPUÉS
DE LA MUERTE?
La
pregunta acerca de lo que sucede después de la muerte puede ser confusa. La Biblia no es
explícitamente clara acerca de cuándo una persona va a alcanzar su destino
eterno definitivo. La Biblia nos dice que después de la muerte, una persona es
llevada al cielo o al infierno basado en si él o ella han recibido a Cristo
como su Salvador. Para los creyentes, después de la muerte significa estar
ausente del cuerpo y presente con el Señor (2ª Corintios 5:6-8; Filipenses 1:23). Para los no
creyentes, después de la muerte significa castigo eterno en el infierno (Lucas 16:22-23).
Es
difícil entender lo que sucede después de la muerte.Apocalipsis 20:11-15 describe a todos aquellos en el
infierno, siendo arrojados al lago de fuego. Apocalipsis los capítulos 21-22
describe un Nuevo Cielo y una Nueva Tierra. Por tanto, parece que hasta la
resurrección final, después de la muerte una persona reside en un cielo e
infierno “temporales”. El destino eterno de una persona no va a cambiar, pero
la “localización” precisa del destino eterno de una persona va a cambiar. En
algún punto después de la muerte, los creyentes van a ser enviados al Nuevo
Cielo y Nueva Tierra (Apocalipsis
21:1). En algún punto después de la muerte, los no creyentes
van a ser arrojados al lago de fuego (Apocalipsis
20:11-15). Estos son los destinos eternos finales de toda la
gente – basados totalmente en si una persona ha confiado sólo en Jesucristo
para la salvación de sus pecados.
Lo que si queda claro es que hay dos destinos que esperan a los
hijos de Dios y los que no lo son; eso es importante tener siempre en cuenta
Dios depara un buen final para sus hijos.
PARADIGMAS SOBRE
EL DIÁLOGO ENTRE LAS RELIGIONES
El nacimiento de la teología de las religiones tuvo lugar, según Dupuis, en
un momento en que los teólogos católicos se dedicaron a discutir sobre la
posibilidad de que aquellos que se encuentran fuera de la Iglesia católica se salvaran en
Jesucristo. En el fondo, es un problema de lo que modernamente se
llama la teología
de las religiones.
El teólogo Hans Küng abordó por vez primera el tema de la teología de las
religiones en una comunicación presentada en un congreso sobre la “Revelación
cristiana y las religiones no cristianas” celebrado en Bombay del 25
al 28 de noviembre de 1964
Küng afirma desde el principio que, a pesar de los errores cometidos en las
otras tradiciones religiosas, estas proclaman de algún modo la verdad de Dios;
y sus seguidores no deben renunciar, al convertirse al evangelio, a todo lo que
hay en ellas de bueno y procedente de Dios.
Desde el punto de vista de la fe cristiana, Hans Küng hace afirmaciones
tajantes sobre el valor de tales religiones en el plan divino para la salvación
de sus seguidores: “En oposición al camino extraordinario de salvación que es
la Iglesia, las religiones del mundo pueden ser llamadas – si se entiende en el
sentido correcto – los caminos ordinarios de la salvación para la humanidad no
cristiana”
En los años del concilio Vaticano II fue tomando cuerpo la convicción de
que emergía una nueva forma de relación positiva entre las otras religiones y
el cristianismo. Los teólogos se preguntaban, como había sugerido la tradición
antigua, si estas religiones podían ser consideradas como una “preparación para el
evangelio” según la expresión de Eusebio de Cesarea.
"No habrá paz mundial sin paz entre las religiones, no
habrá paz entre las religiones sin diálogo entre las religiones".
Y si las otras religiones eran una “preparación para el evangelio”, ¿en qué
sentido lo eran? Es más. Lejos de ser un obstáculo para la fe, ¿podían las
religiones ser vistas como realidades capaces de abrir a las personas a la
revelación de Dios en Jesucristo? ¿Incorporaban dentro de ellas la expresión
del deseo innato de la persona humana de unirse a Dios?
En pocas palabras: las otras religiones no cristianas, ¿tenían con el
cristianismo la misma relación que la naturaleza tiene con lo sobrenatural, que
teológicamente no destruye la naturaleza sino que la perfecciona? ¿Era la misma
relación que –según la filosofía clásica – tiene la “potencia” con el “acto”,
la aspiración con el cumplimento, la sombra con la realidad?
LA APORTACIÓN DE
LAS RELIGIONES AL CRISTIANISMO
Otros teólogos se preguntaban si las religiones no ofrecían alguna
aportación – pero ¿cuál? – al misterio de la salvación en Jesucristo de sus
miembros. Es decir: los que se habían salvado en Jesucristo ¿se habían salvado
dentro o fuera de las religiones, a pesar de ellas o, de alguna forma
misteriosa, en virtud de ellas? ¿Qué papel positivo desempeñaban entonces – si
lo desempeñaban – las otras religiones dentro del misterio de la salvación en
Jesucristo de sus seguidores?
En definitiva – y seguimos a Dupuis - (y este era un tema muy debatido
entre los teólogos), ¿se podría decir que las religiones no cristianas eran
“medios” o “caminos” de salvación? Y si la respuesta era afirmativa, y se
aceptaba que las otras religiones podrían ser camino de salvación, ¿en qué
sentido lo eran? ¿Había, pues, posibilidad de una “salvación sin el evangelio”?
¿Podían salvarse los considerados infieles?
Las respuestas a estas cuestiones relativas a la posibilidad de una
relación positiva entre las otras religiones y el cristianismo, y al posible
papel desempeñado por ellas en el misterio de la salvación de sus adeptos,
fueron variadas. A costa de alguna simplificación, las diversas posiciones de
los teólogos pueden ser agrupadas en dos categorías, que representan en
realidad dos perspectivas discrepantes.
LA TEORÍA DEL CUMPLIMIENTO
JEAN DANIÉLOU Y LA RELIGIÓN CÓSMICA
Jean
Daniélou(1905-1974) [Jean Guénolé Louis Marie Daniélou S.J., fue
un Jesuita y cardenal francés. Uno de los teólogos más importantes del Concilio
Vaticano II, además de renovar el interés por la Patrística] puede ser
considerado como el primer representante occidental de la “teoría del
cumplimiento”.
Desde principios de los años cuarenta hasta los años setenta del siglo XX,
escribió abundantemente sobre este tema fundamentando sus tesis en el estudio
de los Santos Padres de la Iglesia. La perspectiva desde la que observa las
tradiciones religiosas del mundo es, inequívocamente, la del designio de Dios
para la salvación de la humanidad en Jesucristo, tal como es entendido por la
fe cristiana.
En este contexto, Daniélou se pregunta qué puede tener que decir el
cristianismo con respecto a las religiones con las que se ha encontrado en el
pasado y con las que se encuentra cada vez con más frecuencia en los tiempos
modernos.
Un hilo conductor de su pensamiento es una teología de la historia como
manifestación progresiva de Dios en la humanidad. Pero la historia de la
salvación es sentido propio se limita –según Daniélou – a la tradición judeo-cristiana,
que comienza con la revelación personal de Dios a Israel a través de Abrahán y
Moisés, recorre toda la historia del pueblo elegido y culmina en Jesucristo,
cuyo mensaje de salvación ha sido confiado a la Iglesia.
Todo lo que precede a la manifestación personal de Dios en la historia,
aunque se halla ya inscrito en el único designio de Dios en la historia, aunque
puede ser definido en el mejor de los casos como “pre-historia” de la
salvación. El término “pre-historia” es aplicable también a cualquier
experiencia religiosa que pueda encontrarse hoy, fuera de la tradición
judeo-cristiana, en las religiones del mundo.
Así pues, ¿cuál es el significado exacto y el valor de las religiones del
mundo? ¿En qué sentido representan una “preparación para el evangelio”?
KARL RAHNER SOBRE EL “CRISTIANISMO ANÓNIMO”
Es la presencia activa, escondida y desconocida del misterio de Cristo en
otras tradiciones religiosas lo que el teólogo alemán Karl Rahner (1904-1984) ha
designado con la controvertida expresión “cristianismo anónimo” ( Curso fundamental
sobre la fe. Introducción al concepto de cristianismo, 1976).
Para Dupuis, la teoría de Rahner se fundamenta en su antropología
filosófica y teológica. Propone un análisis de la humanidad en la condición
histórica concreta en la que es creada por Dios y destinada a la unión con Él.
En este sentido, no hay que identificar el “existencial sobrenatural” - inherente en la
persona humana concreta e histórica-, con una “potencia obediencial” o un
“deseo natural” de la visión de Dios intrínsecos en la naturaleza humana en
cuanto tal, metafísicamente considerada.
En el orden de la realidad concreta y sobrenatural, llevamos en nosotros
algo más que una mera potencia pasiva de autotrascendencia en Dios: estamos
concreta y activamente ordenados a la realización de tal autotrascendencia.
El “existencial sobrenatural” es la estructura fundamental inscrita en
nosotros por la libre iniciativa de la gracia de Dios, que estimula hacia Él
nuestra actividad intencional. Es la “experiencia trascendental” de Dios
inherente en toda actividad de la persona humana, destinada a hacerse
históricamente concreta en el orden “categorial” o “temático”. Alcanza cierta
concreción en las tradiciones religiosas de la humanidad, en las que está
incorporada una mediación categorial incipiente de la trascendencia elevada de
manera sobrenatural.
EL VATICANO II Y
EL DEBATE SOBRE LAS RELIGIONES
Durante el concilio Vaticano II, los padres conciliares debatieron dos
problemas diferentes. Por una parte, el de la salvación individual de las
personas que pertenecen a otras tradiciones religiosas. Y por otra parte, el
significado de otras tradiciones religiosas en el designio de Dios para la
humanidad y el papel que esas tradiciones desempeñan, en definitiva, en la
salvación de sus miembros. Esta segunda cuestión es la más importante, así como
la más compleja.
Los principales textos conciliares que deben considerarse pertenecen –en el
orden de su proclamación por el concilio – a la constitución conciliar sobre la
Iglesia, la Lumen
Gentium (números 16 y 17), a la declaración Nostra Aetate (número 2) y al
decreto Ad Gentes
(números 3, 9, 11). En cada uno de ellos, el concilio desarrolla tres temas:
1. La salvación de los que están fuera de la Iglesia.
2. Los valores auténticos que se encuentran en los “no cristianos” y en las
tradiciones religiosas.
3. El aprecio de estos valores por parte de la Iglesia, y la actitud que,
como consecuencia, adopta hacia las tradiciones religiosas y sus miembros.
Se abría así una etapa de diálogo y entendimiento. Pero para muchos
teólogos, el magisterio conciliar y posconciliar quedaba demasiado corta. El
concilio Vaticano II afrontó “la relación de la Iglesia con las religiones no
cristianas” dentro de unos parámetros bien definidos. La voluntad de la Iglesia
era promover la estima recíproca y la colaboración, pero dentro de los límites
impuestos por la comprensión la identidad de la Iglesia y su propia misión.
CRÍTICA.
La concepción que
está en nuestras mentes, acerca de la existencia de un ser superior, se da a partir de la jerarquización que existe, entre las mismas especies de la naturaleza; dando
lugar así, al pensamiento de la existencia de una causa incausada como creadora
del mundo (creadora no creada) es un claro ejemplo tomado del pensamiento de
san Anselmo de Canterbury, y las cinco
vías de la existencia de Dios de santo Tomas de Aquino.
viendo esta
manera, se puede decir que sirve
de apertura; para dar paso a las diferentes religiones o pensamientos acerca de
la religión en nuestra actualidad , tal como no lo deja ver las diferentes
ciencias que vienen a decir que la
religión hace parte de la filosofía y la contra ponencia de la misma, frente a
este hecho.
Es por ello que debemos tener en cuenta los
diferentes conceptos que se tiene de
ello, o las diferentes opiniones que han dado algunos autores como es el caso del
teólogo P. Tillich al decir, que el objeto de la filosofía de la religión -escribe-
es la religión, pero la religión se resiste a ser objeto de la filosofía.
Y dando continuidad a esta línea podemos
hallarnos con el aporte que dio R. Otto como "tremenda y fascinante".
Tremenda porque roza lo terrible, fascinante porque se adentra en lo extático y
arrebatador. Aclarando que no fueron los filosos los que vivieron esto sino que
fueron los místicos quienes vienen a decir que no es el hombre quien accede a
Dios sino Dios a la vida del hombre.
A lo cual, considero, que la filosofía en cuanto a la religión ha de entenderse como el resultado del
pensamiento frente a la existencia de una deidad, por tanto hace parte de la
vida del hombre más él no puede decir que Dios es un producto de su mente,
porque ha sido el mismo quien ha tomado la iniciativa de hacernos partícipes de
su creación.
5ª CLASE
RECORRIDO HISTÓRICO DE LA CREENCIA
FILOSÓFICA EN LA RELIGIÓN
Vamos
a pensar en la antropología, como la ciencia “que estudia al hombre en su
integralidad”, con esa base, realizaremos el recorrido de esta ciencia a través
de la historia, con el fin de dar cortos rasgos de los filósofos de que han opinado de esta ciencia.
La
sociología la utilizaremos, como ciencia, que emplea, la relación “con su contexto social, de modo
que a analiza los fundamentos teóricos y conceptuales de las Ciencias
Sociales como la Sociología, economía y Antropología”, en el interés de conocer
como es el comportamiento social de la religión a nivel global.
El
hombre, siempre ha tenido el interés de relacionarse, entre sí , en saber
conocer sus hábitos, costumbres, como se relaciona la cultura en medio de él
mismo, todo se remonta al pensar en el mito en querer conocer el mito, por
medio de la fantasía, del preguntarse del porqué de las cosas, con el fin de
progresar y emplear medios de adorar a su dioses, en eso según la antropología
sociológica, han emplearon gran variedad ritos con el fin de conocer su dioses
y creencias, por eso se habla de los Tótem, ellos son reprentaciones de
habilidades de los animales en el ser (es) supremo (s), en la adoración, en el
ir a conocer el más allá entre otras cosas.
En la antigua
Grecia, Platón (427-347 A.C) quien hizo la reflexión sobre el Estado y la
organización más deseable de los individuos en el seno del mismo. Sin abundar
demasiado en la teoría platónica del Estado ideal y del Filósofo Gobernante,
donde se apreciaba una importante dosis de determinismo, a saber, la idea de
que la función social y el estrato en el que se alojará al individuo venían
predeterminados y vinculaban a un individuo a un modo de vida y una labor en
concreto en el seno del grupo, diremos que se trata más bien de una teoría
utópica o ideal conforme a la filosofía del autor ya en ce su discípulo
Aristóteles, en quien vemos una perspectiva más empírica con respecto a su
maestro. La mayoría de sus reflexiones dentro del ámbito del análisis de la
sociedad y el Estado se encuentran en su obra “La Política”, de donde se
extraerían numerosas ideas y concepciones que vendrían a integrar el
pensamiento sociológico y ciencias
políticas futuras.
Para
Aristóteles no es concebible ni deseable una democracia en sentido estricto,
pues el poder ha de residir en manos de clases superiores, cuya riqueza,
formación de mejor calidad y mayor tiempo libre -sin preocupaciones como las de
mantener a una familia o sobrevivir- harían de los individuos situados más
arriba en la pirámide social las personas más aptas para poder gobernar con
plena dedicación y sin distracciones. Se trata de un planteamiento
fundamentalmente aristocrático. De hecho, en orden de mejor a peor de acuerdo
con el criterio del gobierno,
1.
Monarquía: Forma de gobierno en la
que la jefatura del Estado reside en una persona, un rey o una reina, cargo
habitualmente vitalicio al que se accede por derecho y de forma hereditaria.
2.
Aristocracia: Clase social formada
por las personas que poseen títulos nobiliarios concedidos por el rey o
heredados de sus antepasados.
3.
Democracia: Sistema político que
defiende la soberanía del pueblo y el derecho del pueblo a elegir y controlar a
sus gobernantes.
En la edad
media los preceptos platónicos perdurarán durante la Edad Media en buena medida
moldeados y reinterpretados de acuerdo con el dogma del Cristianismo. Podemos
encontrar un enfoque similar al descrito en
los análisis realizados en obras como “La Ciudad de Dios” de Santo
Agustín o en la doctrina de Santo Tomás de Aquino; siendo Dios pues, el creador
de la naturaleza humana, de la cual resultan las sociedades y el Estado, éstos
dos últimos encuentran -como es frecuente- su fuente y su justificación en la
propia divinidad. Una suerte de “orden divino” de las cosas.
Con el
renacimiento cambia radicalmente la perspectiva que versa sobre el hombre y el
mundo que lo rodea. El ser humano se aleja del determinismo clásico tornándose,
por primera vez, un ser capaz de decidir y de tomar las riendas de su propio
destino.
En
esta manera de pensar y vivir consiste pues en una mezcla entre racionalidad y
espiritualidad y vive en una concepción análoga del hombre como ser racional,
libre y responsable que consuma su libertad mediante la elección.
La
ilustración, es la etapa se inaugura en Inglaterra durante el siglo XVII pero
alcanza su máximo esplendor con su extensión y desarrollo en Francia durante el
siglo XVIII que desembocará en la materialización de sus preceptos -los de la
ilustración se entiende- en la Revolución Francesa. Recordemos que el objetivo
perseguido por buena parte del pensamiento ilustrado residía en alcanzar la
Revolución Cultural mediante la potenciación de la educación.
BREVE
COMENTARIO SOBRE LAS REVOLUCIONES FRANCESA E INDUSTRIAL.
Como
se mencionaba anteriormente, la Revolución Francesa de 1789 constituyó la
materialización de las ideas de la ilustración así como una complicación rápida
de la sociedad que pasará a organizarse a partir de entonces en clases
sociales, favoreciendo el nacimiento de la sociología moderna.
A
partir de aquí el hombre deja de ser súbdito para adquirir el estatus de
ciudadano, terminando así definitivamente con el Antiguo Régimen. El poder deja
de emanar de Dios y pasa al pueblo, análogamente la Iglesia queda desvinculada
del poder político. Nace la Ley como herramienta reguladora del medio social.
En
conclusión, el hombre en la historia, ha querido y permitido la influencia
socio-antropológica, con el fin de renacer a su ser supremo, para conocer,
experimentar y vivenciar, algo que no se han podido explicar, si Dios es el ser
supremo y él porque del origen del mundo.
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